Толкование книг Ветхого Завета. Псалтирь

Введение

Книга Псалмов чаще, чем другие книги Священного Писания, употребляется за Богослужением и в личной, келейной молитве. Самыми распространенными являются два основных текста Псалтири: церковно-славянский и русский, входящий в синодальное издание Библии.

Церковно-славянский текст псалмов — это перевод с греческого текста Ветхого Завета, возникшего в III в. до н. э. Этот греческий текст получил название Септуагинта, или перевод семидесяти толковников (LXX). Именно этот греческий перевод лег в основу святоотеческой традиции толкования Священного Писания в первые века христианства на Востоке и Западе.

Русский, синодальный, перевод Псалтири, находящейся в составе Священного Писания Ветхого Завета, выполнен в отличие от церковно-славянской Псалтири по еврейскому тексту Библии, поэтому при сопоставлении его с богослужебной Псалтирью встречаются известные несоответствия, и он не способен до конца прояснить многих трудных мест.

Понимание его смысла, да и просто буквального содержания псалмов представляет собой известные трудности, которые можно преодолеть. Псалтирь всегда была источником молитвенного вдохновения для всех поколений христиан и имеет, таким образом, длинную историю ее прочтения и толкования.

Можно наметить два подхода к объяснению псалмов: подход, опирающийся на традицию бытования и восприятия псалмов в истории Церкви, и подход, основанный на библейской критике, опирающийся на оригинальный текст и исторический контекст возникновения Псалтири.

Как греческий текст семидесяти толковников, так и церковно-славянский текст, восходящий к трудам святых Кирилла и Мефодия, стал самостоятельным явлением духовной культуры, а главное молитвенным библейским текстом славянских народов. И понять мы должны именно его, и не только понять, но увидеть и ощутить духовную насыщенность и полноту этого молитвенного пророческого воздыхания, которой вдохновлялись и радовались наши предки.

Целью библейской критики является реконструкция оригинального текста и выявление его подлинного смысла, т. е. того, который вкладывал в него автор в своем историческом контексте. Поэтому для библеистики важнее еврейский текст, с которого была переведена Псалтирь на древнегреческий в составе Септуагинты. Однако ключ к церковному пониманию Псалтири находится в традиции ее бытования и прочтения. В Римской империи, Византии и на Руси Псалтирь существовала в виде греческого перевода семидесяти толковников и перевода с него на церковно-славянский язык. Таким образом, оригинальный еврейский текст оказывается скорее на периферии православной традиции. П. А. Юнгеров (1856-1921), известный дореволюционный исследователь и переводчик Ветхого Завета, был высокого мнения о славянском тексте Псалтири и считал, что тот «составляет копию с греческой церковной Псалтири, каковою она употреблялась и ныне употребляется в богослужении, толковалась в древний отеческий период и в последнее время».

Отдавая приоритет греческому тексту, греческой и славянской традиции, вовсе не следует умалять значения текста еврейского и достижений современной библеистики. Научный подход к Священному Писанию и элементы библейской критики хорошо известны древней Церкви (напр., Ориген, Лукиан, св. Иероним Стридонский). Поэтому наряду с другими источниками толкования псалмов для их понимания необходимо и обращение к традиции изучения еврейского текста и его перевода. Псалмы — это текст поэтический, наполненный образами и различными фигурами, для которого свойственен параллелизм, ритм, повторы и другие особенности, характерные для иудейской библейской традиции.

Будучи одновременно библейской и богослужебной книгой, Словом Божиим и молитвословом, Псалтирь и как объект толкования, и с точки зрения формы текста является целостным и отдельным произведением, существовавшим самостоятельно. Исторический путь греческой Псалтири в переводе LXX необыкновенно сложен из-за множества сверок, редакций, рецензий и др. и в действительности сложно сказать наверняка, с какого точно текста был сделан в свое время церковно-славянский перевод, в свою очередь также подвергавшийся изменениям. Таким образом, и научное, критическое издание Септуагинты не отразит всех форм выражения богатого и живого текста Псалтири, при восприятии которой могут быть применимы не только различные методы библейской экзегетики, но должен быть учтен и молитвенный опыт Церкви.

Текст Псалтири, употребляемый за богослужением, т. е. церковно-славянский текст для христианина славянских стран — это текст живой церковной традиции. Поэтому именно его в большей степени, чем оригинальный еврейский текст, можно рассматривать как первый объект для объяснения. Богатство и полнота смысла и формы не менее, чем в изучении еврейского оригинала, открывается при восприятии текста живого церковного предания, потому что, как некогда пророк составил псалмы, откликаясь на говорящее ему Слово Бога, так и в Церкви, отвечающей Божественному Логосу, передается то же Откровение. Именно существование текста в Предании Церкви дает нам подлинное богатство содержания и смысла псалмов.

Настоящее объяснение и представляет собой рассмотрение Псалтири в контексте различных форм Священного Предания, чтобы так часто звучащие и читаемые тексты стали ожидаемым и радостным событием церковной и личной молитвы. Целью данного комментария станет попытка пробудить любовь и интерес к Книге псалмов, обратить внимание на богатство ее содержания.

Объяснение не будет подстрочным комментарием к каждому стиху, а будет касаться как общего характера каждого псалма, его смысла и значения, библейско-исторического контекста, так и отдельных его стихов, либо вызывающих особые трудности в понимании, либо имеющих особую значимость.

Для понимания псалмов необходимо, во-первых, рассматривать лексическое значение слов с помощью словарей, различных переводов и т. д. , а во-вторых, уяснение смысла содержания с помощью толкований. Сейчас, осмысляя псалмы, мы обращаемся к традиции их понимания в разное время и, собирая различные подходы к их объяснению, для себя имеем широкую палитру смыслов. Псалтирь, воспринятая через опыт прочтения ее древними церковными авторами и христианскими мыслителями, становится удивительным выражением глубоких интуиций и важнейших истин веры.

Источниками для объяснения псалмов могут быть их переводы, древние классические толкования, святоотеческие творения, богослужебное употребление и вообще любой христианский контекст их цитирования и ссылок.

Конечно, важным подспорьем при объяснении текста является его перевод. В настоящее время существует два основных перевода Псалтири на русский язык. Синодальный перевод XIX в. с еврейского текста и перевод П. А. Юнгерова с греческого текста Септуагинты. Естественно, второй перевод больше соответствует церковно-славянской Псалтири и был в свое время предпринят как раз для лучшего ее понимания. Кроме того, перевод П. А. Юнгерова стал вместе и исследованием Псалтири: особо ценны его краткие примечания к отдельным стихам псалмов, открывающие перспективы для дальнейших изысканий по объяснению трудных мест. Можно упомянуть также перевод с церковно-славянского языка, выполненный Е. Н. Бируковой и И. Н. Бируковым 1 .

Известно немало текстов, посвященных объяснению Псалтири, возникших в золотой век святоотеческой письменности IV—V вв. Вот наиболее известные и значительные из них.

1. Толкование на псалмы, приписываемое свт. Афанасию Александрийскому. Из-за вставок, принадлежащих позднейшим авторам, современные ученые отказывают этому произведению в аутентичности. Однако в этом объяснении, несомненно, можно слышать голос и читать мнение древней Церкви в толковании Псалтири. Более того — это александрийская традиция с ее аллегорическим подходом и христоцентрическим пониманием псалмов. Это святоотеческий текст, который сохранила древняя Церковь и донесла до нас православная традиция, надписав его именем одного, быть может, самого значительного из составлявших его авторов.
2. Самым значительным и известным толкованием Псалтири на православном Востоке стало толкование блаженного Феодорита Кирского, совместившее в себе антиохийскую ученость и сложившуюся традицию церковного понимания псалмов. По словам П. А. Юнгерова, его «объяснение кратко, морально и типологично». Блж. Феодорит уделяет внимание и языку, образам, историческим фактам, и имевшимся в его время переводам.
3. Беседы на псалмы свт. Василия Великого не охватывают всей Псалтири: до нас дошли беседы на Пс. 1, 7, 14, 28, 29, 32, 33, 44, 45 и 48.
4. За отсутствием русского перевода менее известно также типологическое объяснение псалмов свт. Кирилла Александрийского, сохранившееся также неполностью.
5. Беседы на псалмы свт. Иоанна Златоуста отражают «научный» подход к толкованию Писания, свойственный антиохийцам. Хотя творения этого святого имеют прежде всего нравственный характер, все же основанием для проповеди в них становится научный подход, уяснение буквального смысла и элементы библейской критики в виде использования и сопоставления имеющихся переводов Библии на греческий язык. Подлинными считаются беседы на 58 псалмов (4-12, 43-49, 108-117, 119-150).

Также толкованию псалмов посвящены такие ценные аутентичные произведения святых отцов, как «Послание к Марцеллину об истолковании псалмов» свт. Афанасия Александрийского и «О надписании псалмов» свт. Григория Нисского.

Сохранилось немало текстов других церковных писателей, знаменитых в свое время, но позже подвергавшихся критике из-за неправославных взглядов. К таким авторам относятся Ориген, Дидим Слепец, Аполлинарий Лаодикийский, Диодор Тарсский, Феодор Мопсуестийский, Евагрий Понтийский, Астерий Софист. Однако их произведения, несомненно, оказали свое влияние на православную экзегезу, поэтому их наследие имеет свою ценность как по методу, так и по содержанию. Большей частью это — непереведенные на русский язык тексты, доступные, однако, в греческом оригинале.

Из западных авторов имеется толкование на все 150 псалмов блж. Августина. От других авторов до нас дошли большей частью либо беседы на некоторые псалмы, либо фрагменты и объяснения также отдельных псалмов. Важно упомянуть Илария Пиктавийского, свт. Амвросия Медиоланского, блж. Иеронима Стридонского, Кассиодора.

Толкование Евфимия Зигабена, хорошо известное в православной традиции, относится уже к более позднему византийскому периоду и представляет собой переработку прежних святоотеческих объяснений, дополненную собственным осмыслением.

Как читали и понимали псалтирь древние церковные авторы, для нас во многом остается загадкой. Часто объяснения носят характер проповеди и отличаются нравствоучительным звучанием. Также иногда авторы развивают свои, дорогие или актуальные для своего времени мысли, просто отталкиваясь от священного текста, например, рассматривая псалмы как ступени духовного восхождения (свт. Григорий Нисский). Как весь Ветхий Завет в целом, так, в особенности, Книга псалмов уже на страницах Нового Завета преподносится как книга по преимуществу мессианская, пророчествующая о Христе Спасителе.

На каждой вечерне накануне праздников (кроме Господских двунадесятых) и на воскресном всенощном бдении мы слышим начало Псалтири, для усвоения и исполнения которого, по рассказу из Отечника, одному монаху не хватило целой жизни. Духовная жизнь изображается как шествие по одному из двух путей. Эта тема выбора и описание пути добра и зла — характерна для Библии и раннехристианской литературы. Основу библейской нравственности и духовности составляет выбор пути, поэтому и в начале Псалтири, говорящей о многоразличных явлениях духовной жизни, ставится человек перед выбором между «законом Господним» и «советом нечестивых».

Первый псалом заметно отличается от остальных, по единодушному свидетельству древних толкователей, это — вступление ко всей Псалтири в целом. По словам С.Аверинцева, «он предпослан всем последующим псалмам, как произносимой молитве предпосылается размышление в тишине» 2 .

Свт. Григорий Нисский говорит: «Псалом, предпоставленный всем, не имел нужды в надписании, потому что для читающих ясна цель сказуемого в нем; а именно, служит он введением в любомудрие, советуя удаляться от зла, пребывать в добре и, по возможности, уподобляться Богу».

Свт. Афанасий Великий в послании к Марцеллину, называет этот псалом провозглашающим блаженство, указывающим как, за что и кого можно именовать блаженным, а в толковании на псалмы говорится, что этим так Давид полагает начало пророчеству о Христе, а блаженными называет уповающих на Него. Поскольку Христос в некоторых местах Писания сравнивается с деревом, то по мысли толкователя, Псалмопевец подразумевает, что уверовавшие во Христа будут телом Его. Свт. Афанасий в этом месте формулирует свой важнейший принцип истолкования: в Писаниях «повсюду можно найти проповедуемого Христа». Следуя александрийской традиции толкования Библии, свт. Афанасий дает характерный христоцентричный отрывок и яркий пример символического толкования слов Псалма: И будет яко древо, насажденное при исходищих вод, еже плод свой даст во время свое, и лист его не отпадет: «Христос — древо жизни; Апостолы — ветви; кровь и вода из ребра Христова — плод, и кровь в изображение страдания, а вода в изображение крещения; словеса — листья». Так общий нравственный характер псалма приобретает более глубокий символический смысл.

Иного характера восприятие первого псалма в беседе свт. Василия Великого. Для него характерно углубление в мир помыслов человека, сокровенные движения человеческого сердца. Он понимает первый псалом аскетически, обращаясь к внутреннему миру души. Так, идти на совет нечестивых означает сомневаться в Божием Промысле, в исполнении Божиих обетований и в духовной жизни вообще. Стоять на пути грешных значит не ощущать постоянную текучесть и перемену в жизни, которая «не имеет ни удовольствий постоянных, ни скорбей продолжительных». Лишает блаженства остановка человека на пути жизни, когда ум подчинится плотским страстям. Сидеть «на седалищи губителей» означает коснение в грехе, продолжительное пребывание во зле, привычка ко греху, которая «производит в душах некоторый неисправимый навык» и переходит в природу, и «тот блажен, кто не увлекся в погибель приманками удовольствия, но с терпением ожидает надежды спасения». Объясняя название губителей свт. Василий подчеркивает свойство греха легко и быстро умножаться и распространяться на других: «Так, дух блуда не ограничивается тем, чтобы подвергнуть бесчестию одного, но тотчас присоединяются товарищи: пиры, пьянство, срамные повести и непотребная женщина, которая вместе пьет, одному улыбается, другого соблазняет и всех распаляет к тому же греху».

Наконец, блаженный Феодорит дает более практическое и научное толкование. Для него этот псалом имеет не только нравственное значение, но и догматическое измерение. Он различает понятия нечестивых и грешных. Первые — те, кто имеют неверное представление о Боге, вторые — те, кто ведут беззаконную жизнь. Категории, названные в первом стихе — путь, стояние и седение — нашли свое преломление в изложении основ аскетического делания: «помысл, будет ли он худой или добрый, сперва приходит в движение, а потом установляется, и после сего принимает некое непоколебимое постоянство». Образ дерева при источниках воды соотнесен и с настоящей жизнью, в которой можно благодаря надежде утешаться ожиданием будущих плодов: «хотя плоды трудов собирают в будущей жизни, однако же и здесь, как бы некие листья, постоянно нося в себе благую надежду, зеленеют и радуются, и в услаждении духа переносят тяжесть трудов».

Теперь следует прояснить несколько трудных мест первого псалма.

Стих 1: Блажен муж. Само понятие блаженства восходит к Богу. В собственном смысле блаженным является Бог, обладая всеми совершенствами. По словам свт. Григория Нисского, «вот определение человеческого блаженства: оно есть уподобление Божеству». Толкователи отмечают, что речь, конечно, идет не только о мужчинах, но о человеке вообще, как это и свойственно библейскому языку: под частью подразумевается целое. Псалмопевец «при единстве естества почитал достаточным для обозначения целого указать на преимущественное в роде» (свт. Василий Великий).

Первый стих у блж. Августина имеет прямое христологическое толкование: «Это следует понимать о Господе нашем Иисусе Христе, Муже Господнем… Следует обратить внимание и на порядок слов: иде, ста, седе. Человек ушел, когда удалился от Бога; стал, насладившись грехом; сел, когда гордость придавила его. Он не смог бы возвратиться назад, если бы не был освобожден Тем, Кто не пошел на совет нечестивых, не встал на пути грешных и не воссел на седалище пагубы» 3 .

Стих 5: Сего ради не воскреснут нечестивии на суд, ниже грешницы в совет праведных вызывает затруднения в понимании как по лексическому смыслу, так и по богословскому осмыслению. Выражение псалма: не воскреснут нечестивии на суд употреблено не в смысле отрицания воскресения грешников, а как указание на то, что восстание нечестивых будет не для разбирательства их дел, а для изнесения приговора над ними, т. к. они уже осуждены: они «немедленно по воскресении понесут наказание, и не на суд будут приведены, но услышат приговор к казни» (блж. Феодорит Кирский). Совет можно понять как собрание. Грешники в таком случае будут удалены от сонма праведных.

Если же суд и совет рассматривать как синонимичные понятия (равно как нечестивые и грешники) 4 , то это место можно понять так, что грешники ничем не оправдаются перед праведниками (не устоят перед их судом или в присутствии их) или так, что нечестивые не имеют ничего общего с праведниками. В любом случае в суде они участвовать не будут.

Яко весть Господь путь праведных… Понятие ведения в Библии богато и разнообразно, но оно всегда предполагает не только информацию о предмете ведения, но и глубокие личные отношения. Так, в толковании свт. Афанасия это ведение понимается как предпочтение и наделение милостью и благодатью.

Из западных толкователей приведем понимание последнего стиха блж. Августином: «И путь нечестивых погибнет, означают то же самое, что и слова: Господу неведом путь нечестивых. Но сказано это проще — в том смысле, что быть неведомым Господу означает гибель, а быть ведомым Ему — жизнь. Ибо знание Бога есть бытие, а Его незнание — небытие».

Священник Димитрий Румянцев,
магистр богословия

1. Псалтирь учебная. М.: Правило веры, 2011.
2. Аверинцев С. С. Вслушиваясь в слово: три действия в начальном стихе первого псалма — три ступени зла. // Избранные псалмы. / Пер. и коммент. С. С. Аверинцева. М.: Свято-Филаретовский православно-христианский институт, 2005. С. 126-136.
3. Августин блж. Толкование на первый псалом. / Пер. с лат. диак. Августин Соколовски. http://www.bogoslov.ru/text/375834. html .
4. «Обычно у Псалмопевца таким образом повторяется в более простом виде то, что было сказано прежде: то есть под словом „грешники“ имеются в виду нечестивые, а сказанное о „суде“ здесь именуется „советом праведных“» (Блж. Августин. Толкование на первый псалом).

Библиография:

1. Афанасий Александрийский, свт. Послание к Маркеллину об истолковании псалмов. // Афанасий Александрийский, свт. Творения: В 4 т. Т. IV. Москва, 1994. С. 3-35.
2. Афанасий Александрийский, свт. Предуведомление о псалмах. // Афанасий Александрийский, свт. Творения: В 4 т. Т. IV. М., 1994. — С. 36-39.
3. Афанасий Александрийский, свт. Толкование на псалмы. // Афанасий Александрийский, свт. Творения: В 4 т. Т. IV. Москва, 1994. С. 40-422.
4. Василий Великий, свт. Беседы на псалмы. // Василий Великий, свт. Творения: В 2 т. Т. 1. М.: Сибирская благозвонница, 2008. С. 461-610.
5. Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. М.: Изд-во им. свт. Игнатия Ставропольского, 1998.
6. Ефимий Зигабен. Толковая Псалтырь Ефимия Зигабена (греческого философа и монаха). Изъясненная по святоотеческим толкованиям. Пер. с греч. Репр. [Б. м., б. г.].
7. Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. М.: Спасское братство, 2013.
8. Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997.
9. Книги Ветхого Завета в переводе П. А. Юнгерова: Учительные книги / Под ред. А. Г. Дунаева. М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2012. (Библиография).
10. Полный церковно-славянский словарь. /
11. Сост. свящ. Григорий Дьяченко. М.: Отчий дом, 2001.
12. Псалтирь: В русском переводе с греческого текста LXX / с введением и примечаниями П. Юнгерова. — Репр. — Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1997.
13. Разумовский Г., прот. Объяснение Священной книги Псалмов. — М.: ПСТГУ, 2013.
14. Psalms 1-50 / edited by Craig A. Blaising and Carmen S. Hardin. — (Ancient Christian commentary on Scripture. Old Testament VII). — 2008.

Исследуйте Писания,
ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную;
а они свидетельствуют о Мне.
(Ин. 5:39)

Притом же ты из детства знаешь священные писания,
которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса.
Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности,
да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен.
(2 Тим. 3:15-17)

Предисловие

Эта работа написана для того, чтобы помочь православным верующим внимательнее исследовать Священное Писание.

Мы старались включить сюда лишь то, что помогает этому, и сознательно обходили молчанием спорные теории, которые подчас не проясняют, а только заслоняют свет Истины.

Мы хотели бы предостеречь читателя от суждений о Слове Божием на основе его обзоров или пересказов; поэтому советуем после прочтения и выполнения небольших практических упражнений переходить непосредственно к чтению Библии, используя дополнительно доступные святоотеческие комментарии. Труды по библейскому богословию и историко-критические исследования рекомендуется читать позже, после ознакомления со всей Библией и приобретения навыка ее толкования в святоотеческом духе.

Впрочем, даже толкования святых отцов не могут и не должны заменять собственного размышления над священным текстом Писания.

Псалмы в жизни Церкви

Псалтирь – это книга молитв Церкви, образ того, какой может быть наша молитва. Псалмы были написаны известными праведниками Ветхого Завета, употреблялись многими поколениями благочестивых людей и самим Господом нашим Иисусом Христом, и позднее послужили основой богослужения. В монашество первоначально постригали только тех, кто знал всю Псалтирь наизусть.

И сегодня тот, кто хотел бы узнать, что такое настоящая церковная молитва, не может обойти вниманием Псалтирь.

Если учительные, исторические и пророческие книги Библии дают нам «внешний» взгляд на суть вещей, то в псалмах мы рельефно видим внутренний мир человека и постигаем тайну его личных взаимоотношений с Богом. В этом по глубине Откровения из всех ветхозаветных книг Псалтирь наиболее приближается к Евангелию.

О способах чтения Псалмов

Существует несколько способов чтения Псалтири:

Чтения суточного круга. Псалмы составляют собой основу суточного круга богослужения, и на каждый промежуток дня Церковью назначено чтение определенных псалмов. Эти псалмы либо связаны с временем (например, утренние), либо отражают историю сотворения, грехопадения и спасения нашего мира (Псалмы Вечерни), либо пророчески относятся к событиям жизни Господа нашего Иисуса Христа (читаемые на часах). За богослужением используются и отрывки псалмов (например, прокимны). Заинтересованному читателю предлагаем посмотреть отдельное исследование Борисовой Н.П. по шестопсалмию (есть в Интернете) и попробовать самостоятельно проанализировать последование одного из часов или чин пения 12 псалмов.

Стихословие кафизм. Церковнославянская Псалтирь разделена на 20 разделов, или кафизм. В этом случае подряд читаются несколько псалмов, между ними вставляются «Славы» (т.е. дополнительные молитвы ко Пресвятой Троице). За каждым днем недели закреплены свои кафизмы, так что вся Псалтирь прочитывается в течение недели. Несмотря на то, что сегодня Псалтирь читается на церковнославянском языке, не всегда понятном, это чтение приносит свою пользу – мы можем размышлять над отдельными темами, которые без труда можно различить. Это циклическое чтение позволяет лучше узнать Псалтирь, запомнить для себя какие-то отрывки, которые придут на память в соответствующей ситуации. Советуем побывать в монастыре с налаженной богослужебной жизнью и поучаствовать в службе, когда монахи читают Псалтирь.

Изучение отдельных псалмов. После чтения с исследованием и толкованием многие псалмы становятся более понятными и родными. Очень важно при этом не забыть, что псалмы – все-таки молитва, поэтому мы предлагаем начинать и оканчивать такое чтение специальными молитвами, и следовать тем советам, которые обычно приводятся для молитвенного чтения Св. Писания. Некоторые стихи псалмов можно брать для заучивания наизусть, использовать их как темы для собственных молитв. В трудную минуту такие псалмы всплывут в памяти, укрепят, а в радости – направят дух к славословию Господа. И все же не будем забывать, что такое чтение не может заменить храмового богослужения, в котором мы воспринимаем псалмы не как изолированный текст, но в контексте всей богослужебной жизни христианской Церкви.

Чтение Писания жизнью, познание его на опыте. Это самый действенный способ чтения: часто люди, не получавшие богословского образования, но ведущие праведную жизнь, истолковывали писание лучше, чем профессора богословия. Но это не значит, что изучать Писание и способы его толкования совсем не следует: для праведного человека это послужит только к обогащению его духовной жизни и к большему преуспеянию в праведных трудах.

Молитвы перед чтением Псалтири

Так часто наша душа немирна, и просто не может воспринять Слово, которое предлагает нам Бог для назидания. Поэтому мы всегда советуем читать предначинательные молитвы для того, чтобы прийти в состояние, в котором мы можем слышать Его.

Мы предлагаем здесь традиционные молитвы перед чтением Псалтири в переводе на русский язык, не из нелюбви к церковнославянскому, а единственно из заботы о том, чтобы читатель мог и умом понимать читаемое.

Если иерей, то говорит:
Благословен Бог наш, всегда, ныне и присно и во веки веков.
Если же нет, говори с умилением:
По молитвам святых отцов наших, Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас. Аминь. Царь Небесный: Трисвятое. И по Отче наш:
Следующие тропари:
Помилуй нас, Господи, помилуй нас, ибо не зная себе никакого оправдания, мы, грешные, приносим Тебе эту молитву: Владыка, помилуй нас.
C лава:
Честное пророка Твоего, Господи, торжество, Небо Церковь показа, с человеки ликуют Ангели. По его молитвам, Христе Боже, в мире утверди жизнь нашу, да воспоем Тебе: Аллилуиа.
И ныне:
Велико множество грехов моих, о, Богородица! Поэтому я прибег к Тебе, Чистая, с мольбой о спасении. Единая благословенная, обрати взор Твой на мою болеющую душу и моли Сына Твоего и Бога нашего, дать мне прощение во всем, что я сделал дурного.
Господи, помилуй (40).
И поклонись, сколько можешь.
Также молитва Святой Живоначальной Троице:
Всесвятая Троице, Боже и Создатель всего мира, помоги и направь сердце мое осмысленно начать и завершить добрыми делами чтение этих богодухновенных книг, которые изрек Дух Святой устами Давида. Я, недостойный, желаю читать их, осознавая свое невежество; но, припадая, молюсь Тебе и прошу от Тебя помощи: Господи, направь мой ум и укрепи сердце мое не отяготиться чтением уст моих, но радоваться пониманию читаемого, и приготовиться к совершению добрых дел, которым учусь и о которых читаю. Просветившись добрыми делами, да буду поставлен справа от Тебя на Суде и сопричтен избранным Твоим. Итак, Владыко, благослови, сердечно вздохнув, так воспеть тебе языком:
Придите, поклонимся Царю нашему, Богу. Придите, поклонимся и припадем Христу, Царю нашему, Богу. Приидите, поклонимся и припадем Самому Христу, Царю и Богу нашему.
Затем постой немного, пока все чувства твои не придут в тишину. И начни чтение не быстро, без лени, с умилением и сокрушенным сердцем. Читай тихо и осмысленно, со вниманием, не спеша, чтобы и умом понимать читаемое.

Текст Псалмов и переводы

Псалмы были написаны первоначально на древнееврейском языке, и именно с древнееврейского переводили текст для Синодального перевода (СП). Первые же славянские переводы были сделаны с перевода Псалтири на греческий (так называемый перевод семидесяти, Септуагинта). Перевод LXX был сделан еще до рождения Христа и не содержит правок, внесенных иудейскими переписчиками в еврейскую Библию впоследствии. Мы советуем пользоваться в качестве основного переводом проф. П.А. Юнгерова, как продолжающим традицию церковнославянской Библии. Синодальный перевод Библии также хорош (в нем порой лучше передана поэтика языка, чем в переводе Юнгерова), но во многих местах уклоняется от Септуагинты.

Упомянем другие варианты. Перевод шестопсалмия и избранных псалмов С.С. Аверинцева выдержан в традициях высокого стиля перевода классических авторов. Перевод под ред. М.П. Кулакова – напротив, очень прост, доходчив, но иногда вольно трактует подлинник. Из английских переводов можно порекомендовать New Jerusalem Bible, в котором предпринята достаточно свободная попытка передать стилистику оригинала, сравнивая его с более консервативной English Standard Version (Revised Standard Version).

Безусловно, желающему в полноте ощутить красоту и глубину Псалмов не обойтись без изучения древних языков, но это того стоит.

Важность знания истории для понимания текста

Для лучшего понимания псалмов полезно знать общий контекст жизни того времени, нравы народов, с которыми имеет дело псалмопевец.

Сборник псалмов включает в себя произведения разного времени и разных авторов. Некоторые псалмы были составлены еще в эпоху Исхода (15 в. до Р.Хр.). Другие (большинство) были составлены царем и пророком Давидом (10 в. до Р. Хр.) и его придворными певцами. Отдельные псалмы относятся ко времени Вавилонского плена (6 в. до Р. Хр.). Есть и более поздние псалмы, написанные за 3-4 века до Рождества Христова (о таком позднем составлении свидетельствует язык – уже не древнееврейский, а арамейский).

В изучении исторической ситуации может помочь знакомство с другими книгами Библии, особенно важно прочесть 1-2 книги Царств. Если читать саму Библию покажется сложным, можно воспользоваться общими работами о. Александра Меня «Магизм и единобожие» и «Вестники Царства Божия» (книги иногда спорны в аспекте своего богословия, но интересны по широте охвата материала и историческим подробностям).

Для правильного понимания текста немаловажно выяснить и причину составления псалма – сведения об этом иногда очевидны из самого текста, иногда упомянуты в подзаголовке, иногда это становится ясно из параллельных мест. Некоторые данные можно почерпнуть из комментариев, но не советуем в это слишком углубляться.

Посмотрите Псалом 3. Как для понимания смысла псалма вам могло бы помочь его надписание? (имя Авессалом должно привести вас в 2 Цар. 13-18 гл.).

Псалмы как поэтические произведения

Псалмы – это не просто молитвы, но молитвы, составленные на языке поэзии.

Умиляется душа, плачет, радуется, когда слышит напевы, дошедшие до нас из седой древности. Как много мы потеряем, если не будем слышать в псалмах этой поэтической составляющей, ведь в Слове Божием прекрасно все – и смысл, и форма.
К тому же, некоторое знание особенностей поэтического языка поможет точнее понимать содержание псалмов.

Мы предлагаем читателю несколько углубиться в строй библейской поэзии. Несколько часов, потраченных на то, чтобы разобраться со строем библейской поэзии, вознаградятся сторицей.

Привычная нам византийская, европейская и русская поэзия строится на определенном ритме, рифмуются окончания.

Хвалите Бога, Божьи слуги,
Все на колени перед Ним!
Мраз, зной, ветр, тишь и звездны круги,
Он водит все перстом Своим.
Воздвигните, с любовью, руки,
И всю тоску, все сердца муки,
О, братья! вы к Его стопам
С мольбой, с сердечным тихим стоном -
И Он, владеющий Сионом,
Пошлет благословенье вам.
Ф.Н. Глинка

Слуги-круги, Ним-Своим, руки-муки, стопам-вам, стоном-Сионом – вот пары рифмованных окончаний, которые, вместе с определенным порядком чередования ударных и безударных слогов (размером), образуют стихотворную форму.

Иначе в Псалмах. Семитская поэзия тоже основана на парных (параллельных) членах, но они образуются не рифмой, а по смыслу. Этот параллелизм членов является основным поэтическим приемом (регулярный размер встречается нечасто и играет гораздо меньшую роль, чем в европейской поэзии). Существуют различные классификации параллелизма, мы приведем классическую схему англиканского епископа Роберта Лоута (его исследование вышло в 1753 г.).

1. Синонимический параллелизм - обе строфы говорят приблизительно об одном, но во второй строфе может быть уточнение мысли, и, как правило, усиление выразительности.
В зависимости от порядка членов, синонимический параллелизм может быть прямым или обратным.

В этих стихах уточняется, что Бог не просто помнит, но и посещает человека, что понимание Божьего замысла должно включать в себя готовность учиться; причем видно, что во втором двустишии эмоциональная экспрессия возрастает (к сожалению, в русских переводах это практически не отражается).

Встречаются развернутые синонимические конструкции, включающие несколько строк:

В синонимическом параллелизме иногда один стих следует понимать буквально, а второй – образно:
Как отец ущедряет сынов,
так Господь ущедрил боящихся Его.
(Пс.102:13)

2. Антитетический параллелизм – вторая строка выражает ту же мысль, что и первая, но в отрицательной или контрастной форме:

3. Синтетический (прогрессивный или нарастающий) параллелизм – следующая строка не повторяет, а развивает мысль предыдущей:
Уклонись от зла и сотвори благо,
взыщи мира и устремись к нему.
(Пс.33:15)

Начинайте Господа прославлять,
пойте Богу нашему на гуслях,
Одевающему небо облаками,
приготовляющему для земли дождь,
произращающему на горах траву
и злак на службу людям,
Дающему скотам пищу их
и птенцам ворона, призывающим Его.
(Пс.146:7-9)

Интересный анализ можно получить, если проанализировать таким образом 148 Псалом.

1 Хвалите Господа с небес,
хвалите Его в вышних.
2 Хвалите Его, все Ангелы Его,
хвалите Его, все воинства Его.
3 Хвалите Его, солнце и луна,
хвалите Его, все звезды света.
4 Хвалите Его, небеса небес
и воды, которые превыше небес.

5 Да хвалят имя Господа.

Ибо Он повелел, и сотворились;
6 поставил их на веки и веки;
дал устав, который не прейдет.

7 Хвалите Господа от земли,
великие рыбы и все бездны,
8 огонь и град,
снег и туман,
бурный ветер, исполняющий слово Его,
9 горы и все холмы,
дерева плодоносные и все кедры,
10 звери и всякий скот,
пресмыкающиеся и птицы крылатые,
11 цари земные и все народы,
князья и все судьи земные,
12 юноши и девицы,
старцы и отроки

13 да хвалят имя Господа.

Ибо имя Его единого превознесенно,
слава Его на земле и на небесах.
14 Он возвысил рог народа Своего,
славу всех святых Своих, сынов Израилевых,
народа, близкого к Нему.

Аллилуия.

1-4: славословие небесных сил (синтетический параллелизм):
2 ангельские силы,
3 небесные светила,
4 вся материя неба
5,6 – итог: причина славословия во всем мире,
7-12 – славословие земли (синтетический параллелизм)
7,8 – стихии,
9,10 – растения и звери,
11,12 – властители и люди.
13-14 итог: причина славословия в народе Израильском.

Стихи, которые выпадают из стихотворного размера, вводят новую тему или подводят итог, называют ана круса .

Посмотрите Пс. 36:2; 36:21;148:5б, 6; Ис. 6:10, Мф. 7:6. Составьте их схемы. К каким видам библейского параллелизма относятся эти стихи? Постарайтесь самостоятельно найти примеры каждой из форм библейского параллелизма.

Хиазм.
Параллелизмы могут объединяться в сложную структуру, получившую название хиазма. Прот. Иоанн Брек определяет хиазм как «сбалансированные речения, выстроенные симметрично вокруг центральной идеи в прямом, обратном или антитетическом параллелизме».

Пример хиазма мы видим уже в первом псалме. Мы приводим текст псалма, напечатанный таким образом (в форме воронки), чтобы были видны параллели и центр хиазма.

1 Блажен муж, который не ходил на собрание нечестивых, и на пути грешных не стоял, и в обществе губителей не сидел,
2 Но в законе Господнем - воля его, и закону Его он будет поучаться день и ночь.
3 И будет он, как древо, посаженное при истоках вод, которое плод свой даст во время свое, и лист его не отпадет.
И все, что он ни делает, будет благоуспешно.
4 Не так нечестивые, не так: но как прах, который сметает ветер с лица земли!
5 Посему не восстанут нечестивые на суд (не устоят – СП)
и грешники в собрание праведных.
6 Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет.

В качестве параллелей здесь выступают:

1-5б собрание - собрание
2-5а поучение в законе - поражение на суде
3-4 укорененное дерево – лист, который сметает ветер
Успешность праведника во всех делах – центр хиазма.

В древности алфавит учили от начала к концу, потом от конца к началу, затем от концов к середине: альфа-омега, бета-кси, мю-ню… Текст читали таким же образом (от центра к краям, от краев к центру), чтобы находить заложенные там хиастические структуры. Попробуем и мы прочесть этот псалом от краев к центру, по спирали, как будто мы движемся вглубь воронки.

1-5б. Праведник не участвует в собраниях грешников > грешники не будут участвовать в собрании праведников.
2-5а Праведник поучается в законе Господнем (а грешник – нет), > грешники не устоят на суде,
3а-4 Праведник будет вечно живым и плодоносным > грешники будут сметены.
3б Праведник будет успешен во всех делах своих. Этот стих представляет собой центр хиазма, в котором раскрывается главное положение всего отрывка.
6 стих представляет собой анакрусу:
(праведник будет успешен потому), что Бог знает пути праведных, а путь нечестивых погибнет.

Аналогично можно разобрать Пс.3.

1 Псалом Давида, когда он бежал от Авессалома, сына своего.

2 Господи! Как умножились гонители мои! Многие восстают на меня.
3 Многие говорят душе моей: "нет спасения ему в Боге его".
4 Но Ты, Господи, заступник мой, слава моя, и Ты возносишь голову мою.
5 Гласом моим ко Господу я воззвал, и Он услышал меня от горы святой Своей.
6 Я уснул, спал и восстал, ибо Господь защитит меня.
7 Не убоюсь множества людей, кругом нападающих на меня.
8 Восстань, Господи! Спаси меня, Боже мой! Ибо Ты поразил всех, напрасно враждующих против меня, зубы грешников сокрушил.

9 От Господа спасение, и на народе Твоем благословение Твое.

2-8 – Господи, гонители умножились. > Восстань, Господи, Ты поразил всех, напрасно враждующих.
3-7 Многие меня пугают > Не убоюсь множества.
4-6 Ты, Господи, заступник мой > Ты защитишь меня.
5. Я воззвал ко Господу, и Он услышал меня.
Анакруса: 9 От Господа спасение, и на народе Твоем благословение Твое.

Предлагаем читателю самостоятельно вычленить центр хиазма в 8 псалме, Быт. 24:32, и прочесть по принципу спирали 1 Ин. 3:9.

Дополнительные средства художественной выразительности
Исследователи также обращают внимание на образность, присущую поэтической речи: так, грешник может сравниваться со львом, с грабителем, он роет яму (строит козни); Бог может «смотреть очами», избавлять «мышцей Своей». Конечно, все такие обороты речи не следует понимать буквально.

Для выразительности речи используется экономия слов (пропускаются некоторые служебные части речи, за счет чего речь приобретает краткость и выразительность), некоторые псалмы написаны акростихом, в некоторых псалмах обнаружен определенный ритм (хвалы, элегии или марша), но почувствовать это можно, только читая псалмы на древнееврейском.

Гимны Ветхого и Нового Завета

(по изданию: Psautier. Version oecumenique texte liturgique, les editions du Cerf, 1977)

Исх. 15:1-18
Втор. 32:1-12
1 Цар. 2:1-10
3 Пар. 29:10-13
Тов. 13:1-8
Тов. 13:9-18
Иудифь 16:1-2, 13-15
Притч. 9:1-6, 10-12
Прем. 3:1-7, 3:7-9, 9:1-12
Сир. 32:8-11, 37:1-17, 40:13-16
Ис.2:2-5, 9:1-6; 12:1-6; 26:1-4,7-9,12; 33:2-10; 33:13-16,;38:10-20; 40:1-8;40:9-17;42:10-16; 45:15-25; 49:7-13; 61:1-9; 61:10-11, 62:1-7; 63:1-5; 66:10-14
Иер. 7:2-7; 14:17-21; 17:7-8; 31:10-14
Плач 5:1-7, 13, 16-21
Езек. 36:24-28
Дан. 3:26-41; 3:52-57; 3:57-88,56
Ос. 6:1-6
Авв. 3:2-4, 13-19
Соф. 3:8-13

Лк. 1:47-55; 1:68-79; 2:29-31
Еф. 1:3-10
Флп. 2:6-10
Кол. 1:12-20
1 Тим. 3:16
1 Петр. 2:21-24
Откр. 4:11, 5:9,10,12; 11:17-18,12:10б-12б; 15:3-4; 19:1-2, 5-7

Музыкальное сопровождение псалмов

Псалмы первоначально пелись, причем в сопровождении игры на музыкальных инструментах – струнных (гусли, арфа), духовых (рог, труба, свирель, волынка) и даже ударных (кимвал – аналог тарелок, тимпан - бубна). Зачастую это происходило с песнями и пляской, столь естественными для народа, славящего Бога, либо плачем и сетованиями, если псалом покаянный. В христианском богослужении инструменты были заменены напевами, по крайней мере, в Православной Церкви (остатки использования музыкальных инструментов можно видеть сейчас только в Церкви Эфиопии). Усложнение мелодий привело к тому, что со временем прославлением Бога в песнях на клиросе стали заниматься «профессионалы», зачастую люди малоцерковные, занятые зарабатыванием денег. Не так было в древности. Именно красотой общего пения был поражен блаженный Августин, придя на службу к своему будущему наставнику, свт. Амвросию Медиоланскому.

И хотя среди напевов, используемых в Церкви, есть образцы, которые, возможно, никогда не будет превзойдены (грегорианские хоралы, древнерусский знаменный распев), в духе христианства – искать новые формы, которые могли бы привлекать людей к Церкви, к молитве. Так, например, знаменитый Отец Церкви преп. Ефрем Сирин полагал молитвы и псалмы на мелодии, популярные среди современных ему еретиков-последователей Вардесана.

Вне богослужения некоторые святые, например, свт. Филарет Московский, использовали музыкальные инструменты (гусли) для пения псалмов, была на Руси и традиция духовных стихов. Вряд ли эти традиции можно возродить в полной мере и тем более сделать массовыми. И, тем не менее, сегодня требуется такое исполнение псалмов, которое сможет вызвать отклик у слушателей (особенно молодежи), и воодушевить их на жизнь в согласии с заповедями.

Предлагаем ознакомиться с традициями песенного исполнения псалмов в грегорианской, византийской и древнерусской традициях, в переработке русских композиторов XIX века, например, С.В. Рахманинова; прослушать переложения псалмов для музыкальных инструментов (И. Языковой и Ю. Пастернака, общины Тезе и др.).

Имеющих дар игры на музыкальных инструментах просим во имя Христа не зарывать свой талант, не оправдываться собственным недостоинством, а научиться музыкальному исполнению псалмов или песен на тему псалмов, воспользовавшись готовыми нотами или самостоятельно положив псалмы на музыку – под гитару, флейту и т.п. Что бы ни говорилось, русский рок не может заменить песен, ясно говорящих о Боге, и ни один книжный анализ псалма не может сравниться с тем, что даст сердцу его хорошее музыкальное исполнение.

Типы псалмов

В каждом введении в Псалтирь предпринимается своя попытка составить рубрикацию псалмов. Как правило, читать такие списки довольно скучно, но для того, кто хотел бы молиться по Псалтири, такие списки подскажут, какой псалом будет созвучен нашему духу в той или иной ситуации жизни.

Мы предлагаем читателю не пользоваться готовым списком, но в процессе чтения псалмов составлять собственный.

Толкование псалмов

Отцы Церкви и церковные толкователи могут давать разные комментарии на одни и те же стихи псалма. Возьмем для примера Пс. 1:1:

Блажен муж, который не ходил на собрание нечестивых, и на пути грешных не стоял, и в обществе губителей не сидел.

Свт. Афанасий Великий комментирует так:
«Давид полагает начало пророчеству о Христе. Который имел родиться от него. Посему, прежде всего ублажает уповающих на Него. Блаженными же называет тех, которые не ходили на совет нечестивых, не стояли на пути грешных, и не сидели на седалищи губителей. Ибо у иудеев три рода людей восстали против Спасителя: книжники, фарисеи и законники, и они справедливо названы нечестивыми, грешными и губителями. А путем наименована жизнь, потому что рождаемых приводит к концу».

Евфимий Зигабен комментирует так:
«Под советом понимается желание. Нечестивым называется атеист или язычник, а грешником, хотя и верующий, но ведущий беззаконную и развратную жизнь; губитель же есть тот, который не только сам грешит, но и других развращает и совращает своей болезнью. Можно и иначе: под советом понимается собрание их, под путем грешных – диавола, потому что не стоящий в диаволе приходит к Богу, Который сказал: «Я есмь путь» (Ин. 14:6), по которому проходят люди к добродетели. Под седалищем – учение лукавых».

Этот псалом поется на вечерне, постоянно напоминая нам о блаженстве, ожидающем праведника.

Наконец, один из отцов пустыни, Патермуфий, изъяснил это место своей жизнью. Он, будучи неграмотен, взялся учить псалтирь, и, услышав этот стих, на многие годы ушел в пустыню, на этих словах построил всю свою жизнь и просиял святостью.

Казалось бы, если есть такие замечательные комментарии и примеры, зачем самим пытаться истолковать священные тексты? Действительно, толкования Отцов Церкви навсегда останутся для нас образцами, на которых следует учиться. Но Бог не напрасно дал нам разум, и наша задача – не только повторить их комментарии, но и понять, что конкретный псалом значит лично для моей жизни. И здесь толкования Отцов могут быть нам лишь подспорьем, но не заменой собственного размышления, кстати, заповеданного в самом начале Псалтири:

В законе Господнем - воля его,
и закону Его он будет поучаться день и ночь

(говорится о праведнике в Пс. 1:2, ср. Пс. 76:13, 118:16, 117, Втор. 11:18-21)

Читая Псалмы, мы можем выделить в целом несколько уровней их понимания.

При первом, буквальном (или историческом) подходе, псалмы рассматриваются как фрагменты из жизни ветхозаветных праведников. Мы можем учиться у них библейскому видению мира, но также замечать и разницу между ветхозаветным и новозаветным Откровением. Правильнее начинать исследование псалма именно с понимания его буквального смысла, и только после переходить к другим видам толкования.

Возьмем для примера десятый псалом.

1 В конец. Псалом Давида.

На Господа уповаю,
как скажете душе моей: "улетай на горы, как птица?"
2 Ибо вот, грешники натянули лук, заготовили в колчан стрелы,
чтобы во мраке стрелять в правых сердцем,
3 И что Ты совершил, то они разрушили,
а праведник что сделал? (Когда разрушены основания, что сделает праведник? - СП)
4 Господь в храме святом Своем:
Господь - на небе престол Его,
очи Его взирают на нищего.
зеницы Его испытывают сынов человеческих.
5 Господь испытывает праведного и нечестивого,
а любящий неправду ненавидит свою душу.
6 Низведет Он на грешников сети:
огонь, и сера, и дух бурный - их доля (из) чаши.
7 Ибо праведен Господь и правду возлюбил,
правоту видит лице Его (лице Его видит праведника – СП).

Упоминание гор в первом стихе позволяет соотнести этот псалом с событиями, описанными в 1 Цар. 23:14 (по ссылке Брюссельской Библии). Тогда ситуация, описанная в псалме, выглядит приблизительно так: Давид, будучи помазан на царство и занимая видное место при дворе, служа Богу и царю верой и правдой, оказался в немилости у Саула, который ищет, как бы погубить его хитростью. Давиду приходится бежать в горы, чтобы не быть пораженным в пустыне.

Этот псалом можно анализировать последовательно, тогда первая половина псалма представляет собой вопрошание: «Господи, что же делать?», а вторая – ответ Бога, почему так происходит и чем это закончится. Однако, если заметить здесь хиазм, то весь псалом можно прочесть от центра к краям, и он предстанет нам в следующем виде:

4 Бог испытывает каждого человека и заботится о каждом (В храме ощущается Его присутствие; но Его владычество – больше, над всей землей, Он внимателен к тем, до кого нет дела. Он испытывает человека. Как поведет себя человек?)

3-5 Нечестивый, разрушающий дело Божье, сам готовит себе погибель (Грешники уже погубили основания, что теперь делать Помазаннику? Но любящие неправду ненавидят свою душу – сами себе готовят погибель, ведь Господь смотрит)
2-6 Нечестивые, какие бы козни ни строили, пропадут (Грешники готовы погубить Давида, воспользовавшись внезапностью, но как Содому и Гоморре – также плохо будет нечестивому),

1-7 Хоть иногда и кажется, что лучше исчезнуть, надежда праведного воплотится, и он предстанет пред Господом (Ближние советуют Давиду улетать как воробью, прятаться в горах. Давид надеется на помощь от Господа. Ибо Господь праведен и любит правду, праведник не погибнет, но будет стоять пред лицем Божиим).

Детали также не должны ускользать от нашего внимания. «Мрак», упомянутый во втором стихе – это образ чего: неожиданной засады, неблагоприятного времени, или помраченного сознания грешников? И можно ли попасть в человека, если целиться в него во мраке? «Основания» – это закон Божий, который попрали грешники, основание власти Давида (его помазание на царство), или же в принципе дело Божье, в котором участвует праведник? Если последнее, то интересно, что, хотя оно может быть полностью разрушено, нигде не сказано, что сам он потерпит вред; напротив, он узрит Господа.

Уловив буквальный смысл, можно переходить ко второму уровню понимания текста псалма, т.е. спросить себя, что для нас значит этот псалом. Ведь и нас таким образом испытывает Господь, и у нас есть дела, которые, как кажется, благоугодны Богу, но, только начни их делать, и появляются препятствия, люди «ставят палки в колеса». А когда все рушится, хочется просто убежать. Здесь можно обратить внимание на стих 3: Когда основания разрушены, что сделает праведник? (СП) Иными словами, впадем ли мы в уныние, будем ли винить других в своих бедах, озлобимся ли, или будем надеяться и стараться исправить ситуацию?
Здесь можно умеренно использовать то, что отцы называют «духовным смыслом». Например, одной девушке оказалось близким следующее аллегорическое толкование. Вначале все мы представляем собой праведников: это основание, данное нам Богом, благочестием родителей. Разрушенное основание – это жизнь без Бога, в которую она уклонилась из-за того, что подпала влиянию грешников (бесов и людей, действующих по их наущению). Она сама несет на себе последствия этого: огонь и сера – это слезы и горечь уныния, дух бурен – расшатанная нервная система. Но этот псалом стал для нее вестником надежды: осознав себя нищей, она обращается к Богу за вразумлением и надеется вновь увидеть Его. Некоторым покажется такое прочтение несколько искусственным, но для этой девушки псалом показался пророческим ответом от Бога на ее проблемы.

Следующий уровень прочтения открывается тогда, когда мы прозреваем в тексте внутреннюю связь с жизнью Господа нашего Иисуса Христа. Любой текст Библии косвенным образом говорит о Нем, но в Псалмах это бывает наиболее очевидно (ярким пророчеством звучат, к примеру, стихи 21 псалма).

Указания на Господа в разбираемом нами псалме можно усмотреть в следующих местах:

Ст. 2 - самое большое зло, предание Христа на смерть, также было осуществлено ночью (Лк. 22:53),
Ст. 3 - во Христе не было найдено никакой вины (Лк. 23:22)
Ст. 4 - Он был выставлен в нищенском образе, но Бог не оставил Его (Ис. 53 гл., Флп. 2:7)
Ст. 6 - Ему надлежало испить чашу гнева за грехи людей (Ин. 18:11, Мк. 14:36).
Конечно, не обязательно и не сразу наше толкование будет таким стройным. Зачастую, читая Писание в группе Евангельских бесед, мы не следуем такой последовательности толкования, предпочитая ей живое обсуждение того, что непосредственно открылось.

После того, как псалом прочитан и разобран на трех уровнях – буквально-историческом, личном, и как пророчество, – можно обратиться к отдельным темам этого псалма, и посмотреть, как они раскрываются в Священном Писании (с помощью поиска по Библии или по словарю), в творениях Святых отцов, богослужении и жизнеописаниях святых. Здесь такими темами могут стать:

• Нищий,
• Праведники и грешники (нечестивые),
• Испытание (искушение) и попечение Бога о человеке,
• Правда (справедливость) Божья и Суд Божий,
• Чаша (гнева),
• Упование на Бога,
• Храм (Скиния, Святилище) и Престол,
• Видение Бога (сейчас и в конце времен).

В приложении мы приводим замечательный комментарий святителя Иоанна Златоуста на десятый псалом. Как можно заметить, святитель широко пользуется доступными ему переводами, приводит цитаты из параллельных мест Библии, старается сначала выяснить буквальный смысл псалма, и только после переходит к нравственной проповеди.

Толкование святителя Иоанна Златоуста на Псалом 10.

Великая сила упования на Бога и бес­силие при этом вражеских козней и нападений. – Почему многие из беззаконников преодолевают других? – В чем состоит оружие праведника про­тив нечестивых? – "Любящий неправду ненавидит свою душу". – Что значит: "их доля (из) чаши"? – Опасности, которым подвергается богатый, и спокойствие праведника.

1. "На Господа уповаю, как скажете душе моей: "улетай на горы, как птица? " (ст.1). Другой (Акила): взойди на горы, как птица переселись . "Ибо вот, грешники натянули лук, заготовили в колчан стрелы, чтобы во мраке стрелять в правых сердцем " (ст.2). Другой (Симмах): как во тьме.

"И что Ты совершил, то они разрушили, а праведник что сделал? Господь в храме святом Своем " (ст.3). Другой (Симмах): потому что законы нарушены . Третий (неизвестный, см. Ориг. Экз.): потому что учения будут низвращены . Велика сила надежды на Бога. Она есть неприступная ограда, непреоборимая стена, непобедимая помощь, тихая пристань, несокрушимая крепость, неотрази­мое оружие, неодолимая сила, пролагающая себе путь среди мест непроходимых. Ею безоружные побеждали вооруженных, жены – мужей, дети весьма легко оказывались сильнее опытных в военном искусстве. И удивительно ли, что они побеж­дали врагов, когда они одерживали победу над самим миром? Пред ними стихии забывали свою природу и обращались в их пользу, звери не были более зверями, и печь – печью, потому что надежда на Бога преобразует все. Острые зубы, тесная тем­ница, естественная свирепость, мучительный голод, челюсти близ самого тела пророка, ничто (не было для них) преградою, но надежда на Бога, сильнее всякой узды сдерживая челюсти, обращала их назад. Представляя это, Псалмопевец и гово­рил тем, которые советовали ему удалиться и бежать и искать себе спасения в местах безопасных: "на Господа уповаю, как скажете душе моей" ? Что говоришь ты? Владыку вселенной я имею своим помощником; совершающего легко все и всегда я имею своим вождем и покровителем; а ты посылаешь меня в не­обитаемое место и советуешь искать безопасности в пустыне? Разве помощь пустыни больше Того, Кто может сделать все с великой легкостью? Для чего ты заставляешь меня, сильно вооруженного, бежать, как бы обнаженного и безоружного, и хо­чешь сделать изгнанником? Имеющему войско и огражденному стенами и оружием ты не посоветовал бы бежать в пустыню, а если бы посоветовал, то показался бы смешным: почему же того, с которым сам Владыка вселенной, ты изгоняешь, за­ставляешь скитаться и бежать от нападения грешников? Кроме сказанного я имею и другую причину не бежать. Если и Бог помогает, и нападающие суть грешники, то не подвергается ли крайнему бесчестию тот, кто советует подражать робким пти­цам? Разве ты не знаешь, что приготовленное против меня войско слабее паутины? Если враг земного царя, куда бы ни пошел, везде находится в опасности, боится и трепещет, то тем более враг Бога всех: куда бы он ни пошел, все ему враги и даже сама природа, потому что, как друзей Божиих боятся и стихии и звери, и уважает всякая тварь, так на врага и противника Божия вооружаются и нападают и неодушевлен­ные твари. Вот почему одних, прежде нежели они коснулись земли, растерзали звери, других истребил огонь. Враги имеют стрелы и колчан, и все у них готово, – уже "заготовили " их, говорит, "в колчан ", – но нет у них никакой силы, и ничего та­кого мы не боимся; если бы даже я увидел кого-нибудь спу­скающим стрелу, и тогда не устрашился бы. В самом деле, какая польза от оружия, если нет силы? Так и у них нет ее, потому что нет к ним благоволения Божия. Они строят козни и нападают не прямо; но потому особенно я и смеюсь над ними, что они бросают стрелы свои во мраке. Ничто не может быть бессильнее человека, строящего козни. Не нужно другим поражать его; он падает от собственной руки и по­гибает от собственного коварства. Что же может быть бессильнее того, кто побеждается собственным оружием? Кроме этого надобно сказать и то, что они нападают на нас не только как грешники на укрепляемых Богом, и притом с ковар­ством, но и нападают на невинных, не сделавших им ни­какого зла. И это не мало делает их слабыми. Как идущие против рожна (Деян.9:5) не причиняют ему никакого вреда, а повреждают свои собственные ноги, так и они. Вместе с тем есть и еще причина, которая уничтожает силу их напа­дения. Какая же? "Что ", говорит, "Ты совершил, то они разрушили ". Смысл слов его следующий: они нападают и ведут войну с Тобою, нарушая Твой закон и Твои повеления. Под­линно, они усиливаются разрушить Твои заповеди, и при том совершенные. Или это говорит пророк, или то, что они преступ­ники закона. Не малое доказательство их слабости – и в том, что они выходят на войну, не сохранив Твоих заповедей. По­тому они и воюют против правых и строят козни, что не слу­шаются Твоих повелений.

2. Раскрыв слабость врагов, и показав ее не в том, в чем показывают другие, (так как не сказал, что они не имеют ни денег, ни крепостей, ни союзников, ни городов, ни искусства в войне, но, оставив и презрев все это, как ничего не зна­чащее, сказал, что они беззаконники, что нападают на людей, не сделавших им никакого зла, что они нарушают заповеди Божии), – пророк говорит потом о вооружении праведных, раскрывая и отсюда легкость победы их над врагами. Так точно и мы должны различать сильное и слабое, и не того осо­бенно бояться, чего боятся люди достойные осмеяния. В самом деле, что говорят? Такой-то жесток, коварен, имеет много денег и великую власть. Но поэтому особенно я и смеюсь над ним: все это – виды слабости. Но он, скажешь, умеет строить козни? В этом ты открываешь мне новый вид слабости.

Почему же многие из таких людей побеждают? Потому что ты не умеешь хорошо сражаться с ними, потому что ты сам домогаешься того же, что делает их слабыми, – славы и власти. Избегай этой причины вражды, поражай противников иначе: гордого – смирением, корыстолюбивого – нестяжательностью, невоздержного – воздержанием, завистливого – дружелюбием, и ты легко победишь их. Раскрыв, как я выше сказал, слабость противников, смотри, как он изображает и вооружение правед­ника. "Праведник ", говорит, "что сделал "? Т.е. когда враги так приготовились, ты спрашиваешь: как вооружился праведник? Послушай. "Господь - на небе престол Его, очи Его взирают на нищего, зеницы Его испытывают сынов человеческих " (ст. 4).

Видишь ли, как кратко он выразил за­щиту его? Ты спрашиваешь: что он сделал? Прибег к Богу, живущему на небе, существующему везде. Он не натянул лука, не приготовил колчана, как враги его, не расположился во мраке, но оставив все это, оградился против всего надеждою на Бога и противопоставил им Того, Кто не имеет нужды ни в чем подобном, ни во времени, ни в месте, ни в оружии, ни в деньгах, но одним мановением совершает все. Видишь ли защиту его, непобедимую, быструю и легкую? "Очи Его взирают на нищего, зеницы Его испытывают сынов человеческих. Господь испытывает праведного и нечестивого, а любящий неправду ненавидит свою душу " (ст. 4-5). Другой переводчик (Акила) говорит: очи его иссле­дуют . Третий (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.): Господь, праведный испытатель .

Четвертый (Акила): праведного испытывает и нечестивого, и лю­бящего неправду возненавидела душа Его . "Любящий неправду ненавидит свою душу ". Видишь ли готового По­мощника, благонадежного Защитника, Который везде присут­ствует, все видит, за всем наблюдает, Которому особенно свойственно промышлять и пещись, – хотя бы никто не просил Его, – препятствовать обижающим, помогать обижаемым, возда­вать одним награды за добродетели, а другим назначать наказания за грехи? Он знает все; очи Его видят всю вселен­ную; и не только знает, но и желает исправить все. Потому в другом месте, выражая тоже самое, пророк и называет Его "праведным " (ст. 7). Если же Он праведен, то Он не ста­нет только смотреть на такие дела. Он отвращается нечести­вых, одобряет праведных. Далее, раскрывая и здесь тоже, о чем он говорил в предыдущем псалме, т.е., что порок сам по себе может достаточно наказать грешников, прибав­ляет: "любящий неправду ненавидит свою душу ". Порок проти­вен душе, враждебен и гибелен, так что порочный еще прежде наказания уже испытывает наказание. Видишь ли, как враги оказываются со всех сторон удобоуловимыми, если и праведник имеет такого Помощника, и они побеждаются тем самым собственным оружием, которым защищаются, причиняя вред и погибель сами себе? Видишь ли легкость этой помощи? Не нужно ни идти куда-нибудь, ни бежать, ни тратить имуще­ства, потому что Бог присутствует везде и видит все. "Низведет Он на грешников сети: огонь, и сера, и дух бурный - их доля (из) чаши (скорбей). Ибо праведен Господь и правду возлюбил, правоту видит лице Его " (ст. 6, 7).

Другой переводчик говорит (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.): одождит на беззаконных угли .Третий, неизвестный переводчик (см. Ориг. Экз.): правоты уви­дит лице их , т.е. праведных, или Его – Бога. Сказав о наказании, происходящем от самого порока, и зная, что многие не смотрят на это, пророк наконец потрясает душу нечестивых наказанием, посылаемым свыше, употребляя усиленные выражения и страшные названия; говорит, что на них свыше прольются дождем огонь, сера, бурный ветер и горячие угли, – желая представить этими переносными выра­жениями неизбежность отмщения, высшую степень мучения, ско­рость и разрушительную силу наказания.

3. Что значит: "их доля (из) чаши "? Это их удел, говорит, это их достояние, это постигнет их в жизни, от этого они погибнут. Далее приводится и причина: потому что Всевидящий не попустит пройти этому безнаказанно. Как другой пророк говорит: "чистым очам Твоим не свойственно глядеть на злодеяния, и смотреть на притеснение Ты не можешь " (Авв.1:13), так и он выражает тоже в сло­вах: "праведен Господь и правду возлюби л". Богу особенно свой­ственно принимать правду, справедливость, и Он не попустит никогда противного ей.

Вот почему и в начале псалма пророк сказал: "на Господа уповаю, как скажете душе моей: "улетай на горы, как птица? " Те, которые надеются на блага житейские, не лучше птицы, ко­торая, надеясь на пустыню, делается легко уловимою для всех. Таков – надеющийся на богатство. Как птица уловляется и детьми, и сетями, и силками, и другими бесчисленными сред­ствами, так и богатый уловляется и друзьями, и врагами. Он живет даже в большей опасности, нежели птица, имея мно­жество людей, которые ловят его, а прежде всех – свои пороч­ные пожелания; он – изгнанник, всегда зависящий от обстоятельств времени; он боится и свирепости палачей, и гнева царя, и коварства от льстецов, и обмана от друзей; когда восстают на него враги, он трепещет больше всех; и когда бывает мир, он опасается козней, потому что не имеет богат­ства прочного и неотъемлемого. Потому он постоянно скитается и переселяется из одного места в другое, проходя пустыни и горы, обитая во мраке, находя среди полудня глубокую тьму и строя козни. Не таков праведник. "Стезя праведных – как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня " (Притч.4:18). Они не решаются ни строить козней, ни делать несправедливостей, и имеют спокойную душу. А порочные, постоянно строя козни, всегда пребывают во тьме и страхе, подобно ворам, разбойникам и прелюбодеям; они во время дня видят мрак, потому что душа их бывает одер­жима страхом. Каким же образом может быть рассеян этот мрак? Если, отставши от всего этого, ты утвердишься в надежде на Бога, хотя бы ты был величайшим грешником. "Взгляните ", говорит Премудрый, "на древние роды и посмотрите: кто верил Господу – и был постыжен? " (Сир.2:10)? Не сказал: праведник, но: "кто ". Хотя бы, говорит, это был грешник. То и удивительно, что и грешники, держась этого якоря, делаются непобедимыми для всех; таково особенное свойство преданно­сти Богу, что и отягченный грехами ты найдешь ободрение в Его человеколюбии, потому что, как "проклят человек, который надеется на человека ", так блажен, "который надеется на Господа " (Иер.17:5,7). Итак, оставив все другое, держись этого якоря. Бог видит все и судит праведно, и не только судит, но и приводит в исполнение суд свой. Поэтому пророк, сказав о праведности Его, изображает и наказание огнем и бурным духом. Он делает это потому, что печется о грешниках и желает наказанием побудить их к исправлению. Будем же, по всем этим причинам, прибегать к Нему и постоянно обращать к Нему свои взоры. Таким образом мы достигнем всех благ о Христе Иисусе, Господе нашем, Которому слава во веки веков. Аминь.

Задание для самостоятельной работы

Предлагаем самостоятельно истолковать 1 псалом.

Начните с молитвы.

Прочтите текст. Постарайтесь самостоятельно, не заглядывая на предыдущие страницы, вычленить хиазм, обозначить его центр и анакрусу. Каков основной смысл псалма? Проверьте себя, а потом переходите к развернутому толкованию, используя различные переводы: выясните буквальный смысл псалма, постарайтесь, чтобы ни одного слова не оставалось непонятным.

Обратили ли вы внимание на следующее? Ст. 1. Некоторые переводы вместо «губителей» ставят «насмешники», «циники». Ст. 2. О каком законе идет речь? Каковы положительные характеристики блаженного мужа, чем отличается его путь в Ветхом Завете от Новозаветного? Ст. 3. Подумайте, как географические и климатические особенности Палестины повлияли на формирование этого образа. Выясните с помощью поиска, какие виды плода упомянуты в Писании. Почему поставлено уточнение «в свое время»? Образом чего может быть дерево с неопадающими листьями? Для истолкования образа истоков вод в пророческом ключе см. Ин. 4:14. Ст. 6. Где еще в Библии говорится о двух путях? (ср. Втор. 30:15-20, Мф. 7:13-14).

Прочтите этот псалом еще раз, попытавшись ответить на вопрос: «А что это все значит лично для меня?»

Как изменились мои представления о мире после прочтения этого псалма? Что теперь я постараюсь делать или не делать? Дает ли это псалом надежду, и в чем, помогает ли четче видеть цель жизни?

Найдите святоотеческие комментарии на этот псалом и сравните с ними то, что получилось. Подумайте, как избранные стихи этого псалма могли бы сопутствовать вам в повседневной жизни, постарайтесь запомнить эти стихи. Мы советуем возвращаться к этому псалму в течение этого дня, среди недели, размышлять над ним, попробовать прочесть его совместно в группе, – еще многое может открыться.

А сейчас переходите к молитве. Псалмы часто начинаются сетованиями и прошениями, потом идет воспоминание Божественной помощи и вразумления, а завершается все благодарностью и исповеданием надежды на Бога. Почему бы вам не попытаться так строить свою молитву?

Просим вас также помянуть р.Б. Владимира, его наставников во Христе и всех участников Евангельских бесед, благодаря общению с которыми вокруг Писания стало возможным написание этой работы.

Благодарим за труд по изучению способов толкования Псалмов с нами и желаем, чтобы книга Псалтири стала для вас сокровищницей добрых учений, врачующей душу и подающей мир; орудием против ночных страхов, упокоением от трудов дневных (свт. Василий Великий); зеркалом, в котором вы усмотрите движения собственной души и, сознавая их, будете произносить сами слова (свт. Афанасий Великий); книгой, которая во всех церквах по вселенной просвещает души верных (бл. Феодорит Киррский) и среди изображений различных духовных состояний человека дарует ясные пророческие указания о Спасителе (свт. Иоанн Златоуст).

Избранная библиография в помощь изучающему Псалтирь

Псалтирь в русском переводе с греческого текста с введением и примечаниями П.А. Юнгерова. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1997

Библия. Св. Писание Ветхого и Нового Завета. Синодальный перевод (можно любое издание, но предпочтительно с ссылками и приложениями брюссельского издательства «Жизнь с Богом», либо Толковая Библия А.П. Лопухина)

Псалтирь на церковнославянском языке (желательно отдельным изданием, с включенными перед и после каждой кафизмы и «Славы» молитвами)

Святитель Афанасий Великий. Послание к Маркеллину об истолковании псалмов (самое распространенное святоотеческое введение в Псалтирь) и его же. Толкование на псалмы. Творения, т.4.

Святитель Василий Великий. Беседы на псалмы (объяснены избранные псалмы) Творения, т. 1.

Святитель Иоанн Златоуст. Толкование на псалмы. Творения, т. 5, кн. 1,2. (объяснены почти все псалмы)

Святитель Феодорит Киррский. Толкование на псалмы.

Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена (компилятивный труд, содержащий выдержки из вышеперечисленных отцов на каждый стих Псалтири)

П.А. Юнгеров. Вероучение Псалтири, его особенности и значение в общей системе библейского вероучения. Киев, 2006 (построена по схеме классических догматик, но на материале Псалтири)

К. Льюис. Размышление о Псалмах. Собрание соч. в 8 тт., т. 8. М., 2000 (может служить хорошим введением к современному прочтению Псалтири)

Библейский богословский словарь свящ. В. Михайловского. М.,1996 или: Библейский словарь Б. Геце. Gummersbach, 1997 (с помощью словаря можно осуществлять тематический поиск по Библии)

Словарь библейского богословия под ред. К. Леон-Дюфура и др. К.-М., 1996 (статьи по различным темам библейского богословия)

Мы не включили в этот список позднейшие комментарии на русском языке, поскольку они большей частью являются компиляциями, а не самостоятельными трудами.

Рекомендуем также пользоваться компьютерными программами, упрощающими поиск в различных переводах. Такими программами являются «BibleQuote» (бесплатна, начальный уровень, удобный интерфейс), «Славянская Библия» (платная, продвинутый уровень) и BibleWorks (не руссифицирована, дорогая, профессиональный уровень) для Windows; PalmBible+ (бесплатная) является наиболее удобной программой для Палма.

Другие работы того же автора

В.С. Стрелов. Евангельские чтения как форма работы со студенческой молодежью.

ТОЛКОВАНИЕ КНИГИ ПСАЛМОВ

Теперь нашему вниманию представлена одна из самых избранных и прекрасных книг Ветхого Завета. В ней присутствует так много ссылок на Христа и Его Евангелие, а также на Бога и Его закон, что ее называют кратким изложением или конспектом обоих Заветов. История Израиля, которую мы уже довольно долго изучали, вела нас в лагеря и за столы переговоров, и там завладевала нашим вниманием и наставляла в познании Бога. Книга Иова привела нас в школы и вовлекла в полезные дискуссии о Боге и Его провидении. Эта же книга вводит нас во святилище, освобождает от общения с людьми, политиками, философами или спорщиками этого мира и вводит в общение с Богом, утешая и успокаивая Им наши души, вознося и унося к Нему наши сердца. Так давайте же отправимся на гору и пребудем с Богом, ибо мы не понимаем собственных интересов, если не говорим: “Хорошо здесь быть”. Итак, давайте поразмыслим:

I. О названии этой книги. Ее называют,

во-первых, Псалмами. Именно под таким названием на нее ссылается Евангелие от Луки 24:44. На иврите она названа Tehillim, что более конкретно означает “Псалмы хвалы”, так как многие из них являются таковыми. Но в более общем значении слово Псалмы подразумевает определенную метрическую структуру, которую можно спеть и которая может иметь как исторический, доктринальный или просительный, так и хвалебный характер. Хотя правильно пение псалмов должно исполняться радостным голосом, тем не менее их основное предназначение намного шире, а именно: способствовать более легкому запоминанию, а также выражать и превозносить все другие чувства так же, как и радость. Священники пребывали как в радостных, так и в скорбных размышлениях; и, таким образом, божественное постановление петь псалмы имеет обширное предназначение, ибо нам велено не только славить Бога, а и учить и назидать себя и друг друга псалмами, славословием и духовными песнями (Кол. 3:16).

Во-вторых, ее называют Книгой Псалмов. Именно такое название приводит апостол Петр, ссылаясь на нее в Книге Деяния 1:20. Это собрание псалмов, всех псалмов, написанных под воздействием Святого Духа, хотя они писались в различное время и при разных обстоятельствах, а здесь представлены вместе без каких-либо ссылок или взаимной связи. Таким образом они были сохранены в целости и представлены подготовленными для служения Церкви. Обратите внимание, какому доброму Господину мы служим и какое наслаждение получаем, идя путями мудрости, если нам не только велено петь во время служения и мы при этом имеем достаточно поводов для воспевания, но в наши уста также вкладываются слова, а для наших рук готовы песни.

II. Автор данной книги. Несомненно, что непосредственным автором данной книги является благословенный Дух. Она включает в себя духовные песни, слова к которым написаны Святым Духом. Большую часть псалмов написал Давид, сын Иессея, которого по этой причине назвали сладким певцом Израилевым (2 Цар.23:1). В заглавии некоторых псалмов не стоит его имя, но в то же время в других местах Писания они явно приписываются ему, как, например, Пс.2 (Деян.4:25), Псалмы 95 и 104 (1 Пар.16). Писание четко называет один из псалмов молитвой Моисея (Пс.89), а некоторые из них приписывает перу Асафа (2 Пар.29:30). В данном месте Ветхого Завета левитам велено славить Господа словами Давида и Асафа, который здесь называется прозорливцем, или пророком. Похоже, что некоторые из псалмов были написаны намного позже, как, например, Псалом 136, сочиненный во время Вавилонского пленения; но большая часть из них, безусловно, была написана самим Давидом, чей талант особенно проявился в сфере поэзии и музыки и который был поставлен, подготовлен и вдохновлен для утверждения постановления о пении псалмов в Церкви Божьей в той же мере, что и Моисей с Аароном в их дни для утверждения постановления о жертвоприношении. Их задача была выполнена и вытеснена, а задача псалмопевца остается и будет продолжаться до конца времени, когда она поглотится песнями вечности. В этом служении Давид был прообразом Христа, который вел свой род от Давида, а не от Моисея, так как Он пришел, чтобы упразднить жертву (семья Моисея вскоре потерялась и пресеклась), чтобы утвердить и увековечить радость и хвалу, ибо семье во Христе, происшедшей от Давида, не будет конца.

III. Ее цель. Эта книга имела четкое предназначение. Во-первых, она должна была оказывать помощь в проявлении природной религиозности, а также зажигать в душах людей те религиозные чувства, которые мы должны оказывать Богу как нашему Творцу, Властелину, Правителю и Благодетелю. Книга Иова помогает нам испытать наши первые принципы божественных совершенств и провидения, а эта книга помогает улучшить их в молитвах и славословиях, в исповеданиях своего стремления к Нему, своей зависимости от Него и всецелого поклонения и подчинения Ему. Другие книги Писания показывают, что Бог бесконечно выше человека и является его полновластным Господином. Эта же книга показывает, что, несмотря на все это, мы, грешные черви земли, можем иметь с Ним общение и что существуют способы, благодаря которым мы можем поддерживать это общение, находясь в различных обстоятельствах человеческой жизни, если только не будем совершать ошибок. Во-вторых, эта книга была предназначена для того, чтобы продвинуть совершенства явленной религии и наиболее привлекательным и действенным образом представить ее миру. Безусловно, в Книге Псалмов присутствует очень мало или ничего, связанного с обрядами закона. Хотя жертвы и приношения должны были продолжаться на протяжении многих веков, тем не менее здесь они представлены как постановления, которых Бог не желал (Пс.39:7; Пс.50:18) и которые являются сравнительно незначительными и со временем должны были упраздниться. В данной книге, как в никакой другой, в особой степени возвеличены и прославлены Слово и закон Бога, особенно те части, которые являются нравственными и должны постоянно соблюдаться. В ней четко говорится в образах и пророчествах о Христе – венце и центре явленной религии, основании, краеугольном камне и вершине этого благословенного строения; о Его страданиях и славе, которая за ними последует, а также о царстве, которое должно будет утвердиться в этом мире и в котором завет Бога с Давидом относительно его царства должен был осуществиться. Какую высокую оценку дает эта книга Слову Бога, Его постановлениям и судам, Его завету, великому и драгоценному обетованию о нем; каким чудесным образом она представляет все это нам для нашего водительства, для нашей жизни и нашего наследства в вечности!

IV. Применение данной книги. Все Писание богодухновенно и используется для того, чтобы пролить божественный свет в наш разум; но эта книга имеет особенное применение и предназначена для того, чтобы передать божественную жизнь и силу, а также придать святое тепло нашим чувствам. Нет другой такой книги во всем Писании, которая была бы более полезна для поклонения святых, чем эта; и она оставалась таковой на протяжении всех веков для Церкви с тех пор, как была написана и отдельные части ее были переданы левитам для служения в Церкви. Во-первых, она использовалась для пения. Для исполнения гимнов и духовных песен мы можем идти дальше Давида, но нам это не нужно. Даже ученые не уверены в том, были ли равномерными правила древнееврейского ритма. Но эти псалмы должны исполняться в соответствии с ритмом любого языка, по крайней мере, для того, чтобы их можно было петь для назидания Церкви. И я думаю, что мы получаем огромное утешение, воспевая псалмы Давида и принося Богу такую же хвалу, как во дни Давида и других благочестивых царей Иуды. Эти божественные поэмы так богаты и так искусно составлены, что никогда не будут полностью исчерпаны и не станут надоевшими и банальными. Во-вторых, эта книга предназначалась для того, чтобы ее читали и в ее смысл вникали служители Христа, так как она содержала великие и превосходные истины, а также принципы о добре и зле. Наш Господь Иисус толковал псалмы Своим ученикам, а также раскрывал им смысл евангельских псалмов (ибо Он имел ключ от дома Давидова), о чем говорится в Евангелии от Луки 24:44. В-третьих, эта книга предназначалась для чтения и размышления над ними для всех благочестивых людей. Это наполненный источник, из которого мы с радостью можем черпать воду.

(1) Опыт псалмопевца является великой помощью для нашего назидания, предостережения и ободрения. Рассказывая нам о том, что произошло между Богом и его душой, он дает нам возможность узнать, чего мы можем ожидать от Бога и чего Господь ожидает, требует и милостиво принимает от нас. Давид был человеком по сердцу Бога и поэтому каждый, кто в какой-то степени считает себя подобным ему, имеет повод надеяться, что он обновлен благодатью Бога и по образу Бога. И многие имеют огромное утешение во свидетельство своей совести и могут от всего сердца сказать “аминь” на молитвы и славословия Давида.

(2) Даже выражения псалмопевца чрезвычайно полезны для нас, так как посредством их Дух помогает нашим несовершенствам в молитве, потому что мы не знаем, о чем и как должны молиться. Каждый раз, когда мы приступаем к Богу, как и в тот момент, когда мы впервые обращаемся к Нему, нам велено взять с собой молитвенные слова (Ос. 14:2), то есть слова, которым нас учит Святой Дух. Если псалмы Давида становятся близкими для нас, как это и должно быть, то с каким бы поручением мы ни приступали к трону благодати – то ли это исповедание, прошение или благодарение – нам необходима помощь, чтобы изложить его. Какое бы благоговейное чувство ни двигало нами, - то ли это святое стремление или надежда, радость или печаль - мы должны найти подходящие слова, чтобы облечь его и иметь трезвую речь, которую нельзя было бы осудить. Было бы хорошо собрать самые подходящие и энергичные молитвенные высказывания, которые можно найти в этой книге, систематизировать их и сократить до нескольких заголовков, чтобы они были более подготовлены для использования. Или мы можем временами выбирать тот или иной псалом и молиться над ним, то есть подробно размышлять над каждым стихом и возносить свои мысли к Богу по мере того, как они возникают на основании выражений, содержащихся в нем. Образованный доктор Хаммонд в своем предисловии к парафразу на Псалмы (разд.29) говорит: “Чтение нескольких псалмов, сопровождаемое мысленным поклонением, предлагаемое, оживляемое и поддерживаемое посредством природной жизни и энергии, которая присутствует в псалмах, намного предпочтительнее обычного чтения всего Псалтыря, ибо более всего в религиозном служении мы должны предотвращать их превращение в бессердечную и унылую декламацию”. Если, как говорит Св. Остин, мы формируем свой дух на основании чувства, выражаемого в псалме, то можем быть уверены, что Бог примет нашу молитву, если мы используем его язык. Книга Псалмов помогает не только в поклонении и выражении чувств нашего разума, не только учит нас возносить хвалу и славить Бога, но также направляет нас, как мы должны поступать в этой жизни, и учит наблюдать за путем своим, чтобы в конце мы могли увидеть спасение Божие (Пс.49:23). Таким образом, Псалмы были пригодны для Церкви Ветхого Завета, но для нас, христиан, они могут быть более полезны, чем для тех, кто жил до прихода Христа, ибо как жертвы Моисея, так и песни Давида истолкованы и стали более доступными благодаря Евангелию Христа, которое позволило нам вступить за завесу. Поэтому если к молитвам Давида мы добавим молитвы Павла, изложенные в его посланиях, а также новые песни Книги Откровение, то мы будем очень хорошо оснащены для этого служения, ибо совершенное Писание делает человека Божьего совершенным.

Мы не должны уделять особое внимание делению на главы, так как между псалмами нет никакой связи (или она присутствует очень редко). Нет также видимой причины, почему они были размещены в том порядке, в котором мы находим их; но, похоже, порядок был сохранен первоначальным, так как второй псалом в теперешнем издании имел такой же номер во времена апостолов (Деян.13:33). В переводе на латынь, а также в русском синодальном переводе Библии (в отличие от английского перевода) девятый и десятый псалмы объединены; и поэтому с того времени все католические и русские авторы, ссылаясь на эту книгу, называют номер псалма на один меньше, чем в английской Библии: английский 11 – русский 10, английский 119 – русский 118. Но они разделили 147 псалом на два и таким образом довели их общее количество до 150. Некоторые прилагали усилия, чтобы разделить псалмы на определенные разделы в зависимости от их содержания; но часто в одном и том же псалме затрагивается так много тем, что подобное разделение нельзя было провести с какой-либо определенностью. Но семь покаянных псалмов были особым образом выделены молитвами многих верующих. Это псалмы 6, 31, 37, 50, 101, 129 и 142. Псалмы были разделены на пять книг, каждая из которых заканчивалась словами “аминь, аминь” или “аллилуйя”. Первая книга заканчивается на псалме 40, вторая – на 71, третья – на 88, четвертая – на 105 и пятая – на 150-ом псалме. Одни делят книгу на три части по пятьдесят псалмов; другие – на шестьдесят частей: по два на каждый день месяца, один утром и один вечером. Пусть истинные христиане разделят их как им удобно, чтобы лучше знать их, иметь их под рукой во всех случаях и иметь возможность воспеть их в духе и с пониманием.

И Его многообразные свойства и дела, проявляемые во внешней природе и в жизни людей. Поэтому евр. название книги указывает на основной, внутренний характер содержания псалмов, как хвалебных песней Богу, а греч. надписание – на внешний способ исполнения их под аккомпанемент струнного инструмента.Писатели псалмов . Все псалмы имеют цифровое обозначение но, кроме того, над многими из них встречаются названия лиц, со стоящей пред ними еврейской частицею «ле», указывающей на принадлежность этого псалма данному лицу, напр., «ле Давид», «ле Шеломо» и др. Подобные надписания означают, что данные псалмы написаны – один Давидом, другой Соломоном и т. д. Кроме Давида и Соломона, в надписаниях над псалмами встречаются еще имена Моисея, Асафа, Емана, Идифума и сынов Кореевых с предваряющею эти имена большею частью частицею «ле». Это показывает, что среди писателей Псалтири были и указанные лица.Что писателями Псалтири были многие лица, об этом свидетельствует еще самое содержание псалмов и разнообразие в них внешней формы выражения мыслей. В псалмах, напр., встречаются указания на события до-Давидовского времени (), Давидовского ( и мн. др.), допленного (, и др.), времени плена вавилонского (, , , и др.) и послепленного периода (, , , и др.). Таким образом период времени, обнимаемый содержанием псалмов, в несколько десятков раз превышает среднюю продолжительность человеческой жизни, и одно лицо не могло быть свидетелем и изобразителем событий, указываемых Псалтирью.Есть различие между псалмами и в характере изображения сходных предметов. Если сравнить, напр., с или с , то нельзя не заметить, что при сходных предметах содержания (изображении врагов и своего отношения к ним) они разнятся в раскрытии этих предметов и в изображении отношений к ним авторов псалмов. В автор, преследуемый врагами, верит в помощь ему Бога и обращается к своим врагам с кротким увещанием одуматься, проверить мотивы своих действий и, пока не поздно, принести пред Богом покаяние и исправиться; в автор рисует свое положение безвыходным, а силу врагов непреоборимой, себя же совершенно оставленным Богом; в же враги вызывают в писателе чувство ненависти и жажду их гибели. Такое различие в изображении этими псалмами отношений к врагам, свидетельствующее о разнородности чувств их авторов, указывает, что писателями их были разные лица, а не одно лицо, так как последнему невозможно переживать при сходных обстоятельствах различные и даже противоположные чувства. Большое разнообразие в способах выражения мыслей и приемах письма (о чем будет подробнее указано ниже) тоже указывает на происхождение Псалтири от нескольких лиц, а не от одного писателя. Кроме того, в мы имеем прямое указание, что во время Езекии славили Бога «словами Давида и Асафа прозорливца» . По этому свидетельству за Асафом признается авторство и значение в составлении песней равное с Давидом, что указывает на признание писателями Псалтири уже не одного лица.Существовало в древности мнение (св. Григорий Нисский , св. , блаж. Иероним, св. Иоанн Златоуст и др.), которое иногда поддерживалось в позднейшее время, что Псалтирь принадлежит одному Давиду. В основание и подтверждение этого мнения указывают на то, что1) в некоторых местах св. Писания при описании богослужения, совершаемого древними евреями, упоминается только имя Давида, как творца церковных песен (напр., ; ); 2) в Новом Завете некоторые псалмы, не имеющие надписаний в еврейской Библии, считаются псалмами Давида ();3) у древних евреев, равно также в первенствующей христианской церкви, принято было называть всю Псалтирь Давидовою, т. е. писанною одним Давидом. Встречающиеся же в надписаниях над псалмами имена других лиц, кроме Давида, и содержание псалмов, указывающее на времена после Давидовские, стараются объяснить в смысле указания на исполнителей, которым первоначально назначал их Давид, и даром пророчества, которым он обладал и, благодаря которому, мог предвидеть и описать события и после своего времени. Мнение, противоположное только что приведенному, не было всеобщим и в древности. Многие отцы и учители церкви держались того взгляда на Псалтирь, что она произведение не одного лица, а нескольких (напр. Ориген, св. , св. Василий Великий , блаж. Иероним и др.), и это мнение среди ученых является преобладающим в настоящее время. Те же места свящ. Писания, которые выставляются защитниками первого мнения в свое подтверждение, имеют иной смысл. Напр. , равно также содержат в себе не определение происхождения Псалтири от Давида, не указание на имя автора этой книги, а выражают общераспространенное тогда название ее; 1-я же книга Ездры () дает лишь общее указание на тот порядок совершения богослужения, который был установлен Давидом, и который евреями в плену не мог быть соблюдаем, теперь же, по возвращении из плена, этот устав был восстановлен во всей торжественности и полноте. Только свидетельство книги Деяний, где ее писатель, приводя изречение из 2 псалма, называет его словами «отрока Давида», дает точное указание на имя автора этого псалма, но не всей Псалтири. Объяснение же надписаний лиц других, кроме Давида, в смысле указания на первых исполнителей псалмов, произвольно; если пред этими именами, как пред именем Давида стоит частица «ле», и если псалмы с именем Давида в надписании считаются писанными именно Давидом, то по последовательности и все остальные псалмы должны считаться писанными теми лицами, имена которых стоят в надписаниях над ними. Попытка защитников первого мнения объяснить содержание псалмов, указывающих на события после Давидовского времени, даром пророчества Давида ошибочны: в содержании многих песней Псалтири встречаются черты, изображающие внешнее, случайное положение действующих лиц (), или указание новых географических местностей (), чем пророчество не занимается: в сферу пророчества входит только то, что своим предметом имеет раскрытие состояния Царства Божьего на земле, предметы из области мессианской и религиозно-нравственной жизни, к чему многое в содержании Псалтири не имеет никакого отношения. Ввиду всего вышесказанного ссылка на общеустановившийся обычай называть Псалтирь Давидовою имеет другое значение: так как большинство псалмов в Псалтири принадлежит Давиду, и так как поэтический талант последнего был разнообразен и силен, то последующие писатели старались подражать ему как в содержании своих псалмов, так и во внешней форме изложения; таким образом, Давид, как внешне, так и внутренне, главенствует в Псалтири. Если же последняя называется его именем, то это нужно понимать не в буквальном, но в относительном смысле, как и книга Притчей называется Соломоновою, тогда как он написал лишь ее большую часть.Известны имена следующих писателей псалмов: Моисей, Давид, Соломон, Асаф, Еман, Ефан, он же Идифум, и сыновья Кореевы. По времени и обстоятельствам происхождения, равно также по количеству написанных псалмов, последние распределяются между означенными лицами следующим образом: Моисею принадлежит один (), написанный им при окончании сорокалетнего странствования по пустыне и в виду обетованной земли, в которую могло войти теперь только новое поколение людей, родившихся в пустыне, а из вышедших из Египта только те, которые при выходе не имели 20 лет. Гибель всех остальных объяснялась неверностью и оскорблением ими Иеговы во время этого странствования. Содержание псалма проникнуто чувством благодарности Богу за дарование евреям благословенной и плодородной земли, скорбью за человека, своим поведением вызывающего гнев Божий, и молитвой к Нему о снисхождении и заступничестве человека. Эти три мотива: благодарственно-скорбно-молитвенный являются преобладающими во всем последующем содержании Псалтири, являясь то в своем чистом виде, то в сочетании с другими.Давиду по надписаниям еврейской и русской Библии принадлежат 73 псалма, а по греко-славянской – 87. Такое различие в количестве приписываемых Давиду псалмов объясняется тем, что при определении происхождения не надписанных именами писателей в еврейской Библии псалмов 70 переводчиков руководились теми преданиями, которые дошли до них от евреев относительно этих псалмов, предание же приписывало их Давиду. Но ввиду несоответствия этого предания с содержанием некоторых, приписываемых Давиду псалмов, оно не всегда может быть принято за руководство при определении писателя и обстоятельств их происхождения (напр. псалмы 90, 92, 93, 94 и др.). Всех псалмов, принадлежащих Давиду, как автору, 73. Они следующие: из надписанных его именем в евр. Библии 73 псалма: 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 53, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 67, 68, 69, 70, 85, 100, 102, 107, 108, 109, 121, 123, 130, 132, 138, 139, 140, 141, 142, 143, 144, и из не надписанных в евр. Библии, но относительно которых может быть установлено происхождение их от Давида, следующие пять: 1, 2, 32, 105, 137.Все псалмы Давида по своему содержанию представляют лирическое изложение событий его жизни, начиная с первого помазания от Самуила и кончая последними годами его царствования. Нет ни одного события, сколько-нибудь важного, на которое бы Давид не отозвался своими песнями, а таких событий его жизнь представляет большое количество и разнообразие, чем и объясняется большое количество и разнообразие его псалмов. В этом случае псалмы Давида являются богатым материалом, восполняющим собою сказания о его жизни исторических книг, занимающихся, большею частью, изложением внешней истории его жизни, а в первых заключается изображение его дум и чувств, представляющих обильный источник для характеристики духовного облика этого «сладкого певца Израилева» ().Внешняя история жизни Давида общеизвестна. Из положения простого пастуха в семействе Иессея из колена Иудина он, благодаря своим талантам и подвигам, сделался народным героем, достиг короны еврейского царя и приобрел такую популярность и любовь своих подданных, что его имя и дела составили и составляют самую светлую страницу еврейской истории и предмет национальной гордости. Такое большое расстояние между двумя полюсами общественного положения (просто гражданина и коронованного царя) и исторической известности (пастуха в своей семье и национального героя) было пройдено целым рядом выдающихся подвигов и необычайных лишений, так что мало можно найти в истории человечества таких деятелей, жизнь которых представляла бы ряд превратностей, подобных пережитым Давидом.Первая народная известность Давида начинается со времени его победного единоборства с Голиафом, богатырем Филистимским. Когда две армии – евреев и филистимлян – сошлись около долины Сокаофской, заняв горы, прилегающие к ней, то ни одна из них не решалась спуститься в долину, чтобы начать битву, так как по условиям местности это было бы одним из шансов к поражению. Поэтому обе стороны стояли в бездействии. Тогда выступил Голиаф и вызывал на единоборство с собой кого-либо из евреев; из последних никто не решался вступить с ним в битву. Голиаф в продолжение 40 дней издевался над евреями, и последние должны были молча сносить его язвительные и оскорбляющие национальное чувство насмешки. Когда Давид, принесший пищу своим братьям, услышал эти насмешки, в нем сильно заговорило желание смыть этот позор с евреев, и он вступил, по-видимому, в неравную для себя борьбу. Кончилась она победой. Имя Давида, смывшего позор с евреев, сделалось популярным и ставилось выше Саула; его всюду воспевали в народных песнях: «Саул победил тысячи, а Давид – тьмы». С этого времени в Саула вселилась зависть к Давиду, и по той мере, как росли известность и популярность последнего, основанная на целом ряде его блестящих военных подвигов, зависть Саула переходила в чувство ненависти и вызывала в последнем попытки убить Давида и целый ряд преследований. Давид спасался бегством. За время бегства Давид близко сделался известен народу со стороны кротости своего характера, искреннего благочестия, практической находчивости, военной предусмотрительности и отваги, почему, со смертью Саула, он скоро сделался царем сначала одного Иудина колена, а потом и всех двенадцати. Царствование Давида было благотворно для евреев. Он расширил пределы своего царства, обезопасил его границы победами над соседними иноземными народами, установил большую сплоченность между разрозненными и ранее враждовавшими друг с другом коленами, организовал более правильно армию, улучшил судопроизводство, уничтожив произвол в решениях представителей колен дарованием права апелляции к царю, перенес Кивот Завета из Кариаф-Иарима в Иерусалим, ввел и установил строгий порядок при совершении богослужения, придав ему нежданный до того времени характер торжественности введением правильно организованных хоров и музыки, и стал подготовлять материал для построения нового храма.Но его царствование было омрачено и некоторыми печальными событиями. Преступление Давида с Вирсавией и убийство Урия сопровождалось семейными несчастиями: восстанием Авессалома, а впоследствии – Адонии, его сыновей. Во время первого восстания он принужден был бежать из Иерусалима и подвергаться насмешкам со стороны приверженцев своего сына. Его же народ постигла моровая язва, унесшая много жертв. Эти события, как видим, глубоко отзывались на Давиде.Давид представляет собою натуру, богато одаренную физическими и духовными силами. Невысокого роста, плотно сложенный, белокурый и с голубыми глазами, он обладал большой мускульной силою и ловкостью, что часто еще в молодых летах проявлял в борьбе со львами, из пасти которых мог вырывать похищенных ими овец. При этом он отличался большою выносливостью и подвижностью. Частые и продолжительные преследования со стороны Саула, многочисленные военные походы и впоследствии, в зрелом возрасте, бегство от Авессалома, когда Давиду приходилось перебегать с места на место, не имея часто с собой никакого провианта, служат ярким тому подтверждением. Уменье же Давида обходиться со всеми ласково, не мстить за личные обиды (история Саула и Семея), его беспристрастие в судебных делах, любовь к нему священников, левитов и пророков, уменье сплотить в одно ранее разрозненные колена и последующая заботливость о построении храма и о богослужении, обнаруживают в нем кроткий характер, глубокое уважение к личному достоинству человека, административную прозорливость и такт, и искреннее, сердечное благочестие. Наиболее выдающимися и характерными в Давиде чертами являются – сильное развитие в нем области сердечной, области чувства и, кажется, неиссякаемый поэтический талант. Первой чертою объясняются, по-видимому, странные, иногда непрактичные действия, а иногда и прямые проступки, когда Давид щадит заведомого своего врага (Саула), или когда вступает в связь с Вирсавией, отдавшись чувству увлечения пред внешней, физической ее красотой. Но насколько искренне и мимолетно было подобное последнему чувство, настолько глубоко и продолжительно было в Давиде сознание своей греховности пред Богом и покаяние пред Ним. Последнее объяснялось возвышенностью понятий Давида о Боге и соответственным ему строгим отношением к себе. Нарушение Божественных заповедей являлось, по нему, величайшим оскорблением Всесвятого Существа, а потому вызывало в Давиде сознание полной греховности пред Ним, причем его падение казалось настолько глубоким, что подняться из него самому считал непосильным для человека. В этих случаях Давид доходил до полного отрицания за собою каких-либо хороших дел и единственным его молитвенным воззванием было: «помилуй меня, Господи, по Твоему величайшему снисхождению к человеку». Сильным поэтическим талантом Давида объясняется обилие его песен, которыми он отзывался на все выдающиеся события личной и общественной жизни. Его поэзия, принадлежащая к роду чистой лирики, отличается многообразием своих видов. Здесь есть элегии (покаянные псалмы – 6, 31, 37, 50 и др.), есть похвальные, приближающееся к нашим одам (17, 18, 103, 104 и др.), есть подобие наших песен, только с религиозным сюжетом (8, 44 и др.), есть мессианско-пророческие (2, 15, 21 и др). Нельзя не отметить той особенности песен, что Давид во всех них остается верен своему телеологическому взгляду на все существующее в мире, как в жизни людей и природы, так и в области отношений Бога к человеку и человека к Богу. Весь мир, по нему, начиная с обыденного явления восхода и захода солнца, порядка смены дня и ночи, времен года, устройства неорганического, органического и животного мира и, особенно, человека, полон чарующей гармонии, разумности и красоты. Та же разумность и красота царят в отношении Бога к человеку и последнего к Богу.Бог, оказывая ему милости и защиту в настоящем, подготовляет его к великим благам будущего через пришествие Мессии: человек же, питая постоянную и твердую веру в Бога, оказывая Ему послушание и воспитывая в себе «дух смиренный и сердце сокрушенно», тем самым включает себя в область Его великих обетований. Таким образом Давид по своим воззрениям был эстет, умеющий найти, указать и оценить красоту там, где холодный ум видит только ряд обыкновенных явлений, предметов и мыслей. Направляя дух человека к высшему миру постижения Божественной гармонии, песни Давида имели и важное общественно-политическое значение. Они знакомили подданных с воззрениями и желаниями своего государя, а потому являлись манифестами царя к своему народу, программой его царствования, где каждый знал, чего ему держаться, и что несогласно с волей его владыки.Целый ряд превратностей, пережитых Давидом в своей жизни, никогда не ослаблял его духа, но давал, напротив, богатый материал его творческому гению. Целая серия песней составлена им при всех выдающихся событиях жизни. Так, напр., писанные им псалмы, по вызвавшим составление их событиям, могут быть распределены так: псалом 8 написан после помазания Давида Самуилом, 143 – после победы Давида над Голиафом, 7, 11, 12, 13, 15, 16, 17, 21, 26, 30, 33, 34, 35, 51, 52, 53, 55, 56, 58, 59, 68, 69, 70, 107, 108, 141 – по поводу гонений от Саула; 5, 10, 25, 40, 54, 57, 63, 139 относятся ко времени восстания Авессалома, до бегства Давида из Иерусалима; 3, 4, 22, 24, 27, 36, 60, 61, 62, 85, 140 – со дня бегства из Иерусалима: 1, 2, 9, 19, 20, 67, 109, 123 написаны по поводу войн, веденных Давидом; 14, 23, 29, 121, 132, 130, 100 – по поводу перенесения Кивота Завета, при заботах о построении храма, и по поводу относящихся и сопутствующих тому обстоятельств; 6, 31, 32, 37, 38, 50, 142 стоят в связи главным образом с преступлением Давида с Вирсавией и косвенно с восстанием Авессалома; 18, 28, 39, 102, 103, 64, 137, 138, 144 – по поводу данных Давиду обетований от Бога и других событий его жизни.Соломону принадлежат три псалма: 71, 126 и 131. Этот царь, представлявший почти полную противоположность Давиду по складу своего характера и мысли (последний – человек живого дела, общественный, лирик по характеру своих литературных трудов с преобладанием чувства над другими способностями, эстет по воззрениям, этот – человек кабинетный, мыслитель, философ – аналитик, тонкий наблюдатель с сильно развитой формальной, логической способностью построения мыслей), в молодом возрасте и в первые годы царствования, когда в человеке над холодной рассудочной стороной берет перевес чувство, заплатил дань этому последнему созданием означенных псалмов.Может быть им руководило при выборе формы произведения желание следовать своему отцу, песни которого пленяли весь народ и вызывали много подражаний. Псалмы эти написаны: 71 – при восшествии на престол после молитвы гаваонской, 126 – по окончании постройки храма и 131 – по случаю перенесения Кивота Завета из скинии в храм. В этих псалмах заметен рассудочный тон изложения и более, сравнительно с Давидовыми песнями, искусственности в построении и развитии мыслей.Имя Асафа встречается в надписании над следующими 12 псалмами: 49, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81 и 82. Под именем Асафа псалмопевца известен левит времени Давида, происходивший из племени Гирсона, сын Варахии. Вместе со своими четырьмя сыновьями он начальствовал над 4 чредами певцов Давидовых, был главным распорядителем священной музыки и пения пред скинией на Сионе. Этот современник Давида владел тоже поэтическим талантом и был творцом некоторых псалмов, которые наравне с песнями Давида вошли в церковно-общественное употребление (). Насколько талант его был оригинален и ценился как современниками, так и последующими поколениями еврейского народа, видно из того, что его песни ценились так же, как и песни Давида, и его потомки, благоговея пред именем и гением своего предка, скрыли свои имена над составленными ими псалмами под именем своего родоначальника. Асаф был чрезвычайно предан Давиду и свою судьбу связал с его жизнью; поэтому понятно, что главный материал для своих песней он брал из истории и жизни Давида. Асафу, современнику Давида, принадлежат следующие пять псалмов: 49, 72, 77, 80 и 81.Остальные семь псалмов – 73, 74, 75, 76, 78, 79 и 82 – принадлежат потомкам Асафа (асафидам).Все псалмы с именем Асафа отличаются тоном настойчивого увещания, обращенного к евреям для их вразумления. С этою целью автор вводит в содержание псалмов много исторического элемента и любит изображать Бога, как Всеправедного Судью. Указанием на Божественные благодеяния, оказанные в прошлом еврейской истории, писатель старается вызвать в народе чувство привязанности и благодарности к Нему, и изображением Бога, как Судьи, устрашить в его настоящем дурном поведении и побудить к исправлению. Еману , из племени Каафы, принадлежит 87 псалом; Ефану, иначе Идифуму, из племени Мерари, – 88 псалом Оба эти лица были современниками Давида и певцами при вновь устроенной им скинии. Свое происхождение они ведут от известного Корея, возмутившегося при Моисее. Они были левитами и стояли, как и Асаф, во главе певцов Давидовых. В еврейской Библии они названы Езрахитянами, т. е. происходящими из потомства Зары, сына патриарха Иуды, не потому, чтобы были его прямыми потомками, а потому, что долго жили в колене Иудовом среди потомков Зары; точно также и левит Цуф (один из предков Самуила) называется ефремлянином по месту жительства в означенном колене (). Эти лица, как показывают составленные ими псалмы, были такими же самостоятельными певцами – писателями, как Асаф и Давид. Кроме того, они отличались мудростью, так что с ними сопоставляется Соломон (). Оба псалма очень сходны по содержанию. Можно довольно точно определить время и повод их происхождения. Они были написаны, как видно из содержания, во время Давида, когда последний получил откровение о продлении своего потомства навеки и когда испытывал «поругание» от врагов. Такие обстоятельства совпадают со временем гонения от Авессалома. Означенные псалмы отличаются сильно выраженной индивидуальностью их писателей: содержание их проникнуто мрачным чувством. Очевидно, переживаемые ими обстоятельства угнетающе действовали на них и вызывали самое мрачное настроение.Сынам Кореевым принадлежат псалмы: 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 83, 84 и 86, т. е. 11 псалмов. Они были потомками Корея и сохранили за собою название по имени этого предка, вероятно, в назидание себе. На их обязанности, как левитов, лежало – следить за благочестием поведения молящихся во дворе храма и за содержанием чистоты двора. Их фамилия отличалась преданностью Давиду и вместе с последним разделяла его бегство, почему в псалмах этого периода главным предметом содержания является скорбное изложение чувств от переживаемых Давидом бедствий и, во время бегства, насильственного удаления от храма. Сыновья Кореевы оставались служителями при храме во все продолжение истории еврейского народа, и на всем этом пространстве среди них находились богато одаренные натуры, оставившие после себя поэтические произведения, вошедшие в состав Псалтири.Остальные 44 псалма (65, 66, 90–99, 101, 104–106, 110–120, 122, 124, 125, 127–129, 133–136 и 145–151) принадлежат неизвестным писателям.

Надписания над псалмами . Все псалмы в Псалтири имеют цифровое обозначение. Кроме последнего они имеют еще другие надписания, которые могут быть распределены на следующие пять групп:1) указывающие род песни или характер ее содержания, напр.а) «Молитва» (16, 85, 89 и 101) указывает на просительное содержание;б) «Хвала» (94, 144) самым названием показывает хвалебное, прославляющее Бога содержание;в) «Учение» (31, 41, 87 и др.), т. е. в этих песнях авторы излагают свои недоумения по поводу переживаемых ими событий, свои размышления;г) «Столпописание» евр. «миктам», греч. στηλογραφία . Этот термин не довольно ясен; его можно понимать или в смысле указания на ценность содержания, которое заслуживало быть написанным на столпе в память потомству, или в смысле указания на внешний, эпиграмматический способ письма.2) Надписания, указывающие способ исполнения:а) «Псалом», самое распространенное в Псалтири надписание, указывает на исполнение данной песни на «Псалтири», струнном инструменте, подобии гитары.б) «Песнь» указывает на вокальное исполнение. Смешанное обозначение «псалом песни», или «песнь псалма», или «песнь псалом» указывает на то, что в первом случае главным орудием исполнения должна быть музыка, а вокальное – сопровождать ее, во втором же – наоборот.в) «На струнных орудиях» (4, 53 и др.), т. е. «на музыкальных инструментах», означает, что данное произведение назначено или вообще для пения (слав. текст) или для игры на инструментах (русск. перев.).г) «На осьмиструнном» (6 и 11) указывает на пение октавой, низким голосом, octavo voce.д) «О точилех» (8; 80, 83) – в русск. переводе «на гефском орудии». Вероятно, так называлась цитра, заимствованная Давидом из филистимского города Гефа. Вместе с тем можно думать, что первое название «о точилех» указывает и на время употребления псалма при уборке винограда, для выжимания которого употребляется выдолбленное корыто с просверленными отверстиями во дне, назыв. точилом.е) Слав. «о изменяемых» – в русск. перев. «на музыкальном орудии Шошан» (44 Пс). Славянское название указывает на переменные инструменты, которыми должен быть исполняем псалом, а русск. – на сам инструмент, похожий на лилию (шошан).ж) Слав. «о тайных сына», – (9 Пс), в русск. «по смерти Лабена». Славянское надписание непонятно, а русское объясняют, как указание на повод написания, Ахитофела. Некоторые с евр. читают: «на музыкальном орудии эламоф», причем последнее слово производят от «альма» – девица, и этот термин будет означать: петь по-девичьи, тонким голосом, сопрано. Понимают и в смысле указания пения по известной арии, начинающейся этим словом.з) Есть еще надписания «на Махалаф», «не погуби» (56, 57, 58 и 74), «при появлении зари» (21) и «о голубице, безмолвствующей в удалении» (55). Эти надписания объясняют как указания на песни, начинающиеся означенными словами, по образцу которых должны быть исполняемы указанные псалмы. В Псалтири часто встречаются два термина: (слав. биб.) «в конец» и «села». Первое название означает вообще «для окончания», для окончательного исполнения таким способом, какой указывается другим словом надписания, напр. «в конец псалом», т. е. для окончательного исполнения на Псалтири. «Села», встречающееся в середине псалмов, означает паузу, после которой должно начаться исполнение псалма другой частью хора или на других инструментах. Эта пауза и перемена в музыкально-вокальном исполнении обыкновенно указывалась ударом в тимпан.3) Указания на писателя или исполнителя псалма, напр., «псалом Давиду», «Асафу», «молитва Моисея» и др., где имя лица является указанием автора псалма; встречается и прямое указание на исполнителя, напр., «начальнику хора, Идифуму», т. е. для окончательного исполнения начальником хора Идифумом.4) Указания на повод написания псалма, напр., «псалом Давиду, когда он бежал от Авессалома, сына своего» (), «песнь при обновлении дома» (29), т. е. при выборе места для построения жертвенника (см. еще 17, 33, 50 и др.).5) Надписания, указывающие, на богослужебное назначение, время и место исполнения псалмов, напр., «песнь на день субботний» (91), «псалом Давиду, при окончании праздника Кущей» (28), т. е. в конце праздника Кущей и др. Есть целый отдел псалмов, надписывающихся «песнь степеней», по русск. переводу «песнь восхождения» (119, 135). Название это объясняется как указание на то, что означенные псалмы исполнялись левитами на ступенях храма во время процессии несения и освящения воды из Силоамского источника первосвященником, или (с русск.) на то, что означенные псалмы пелись евреями при возвращении из плена, из вавилонской равнины, в родную гористую Палестину; обычаем установлено также петь эти псалмы всем пилигримам при виде Иерусалима и при подъеме на гору Сион, куда они направлялись в великие праздники.

Богослужебное употребление псалмов у древних евреев и в православной церкви . Начало общественно-церковному употреблению псалмов положено Давидом при его заботах о более торжественном устройстве богослужения. Им была построена новая скиния в Иерусалиме, куда и перенесен Кивот Завета.В первый раз Давид дал свой псалом для богослужебного исполнения по перенесении Ковчега в Иерусалим; впоследствии псалмы, составляемые им, получали такое же назначение. Кроме Давида псалмы составлялись и другими лицами, Ефаном и сыновьями Кореевыми, так что к концу его жизни количество новых богослужебных песней было очень значительным и отличалось разнообразием содержания. Порядок употребления псалмов Псалтири был установлен такой: на каждый день был назначен особый псалом, а на дни праздников: Пасхи, Пятидесятницы, Кущей и др. – особые, назначенные для них, псалмы. Так в первый день недели пелся 23 Пс, во второй – 47, в третий – 71, в четвертый – 93, в пятый – 80, в шестой – 92 и в седьмой – день субботний – 91 и Моисея (89 Пс). Для указанных выше торжественных праздников были позже назначены т. наз. псалмы «галлел» или «аллилуйные» (112–117). Они же пелись и в новомесячия. Давидом при богослужении было введено употребление музыкальных инструментов. Назначение последних было – восполнять силу голоса певцов, так что было бы неточно понимать значение их только как аккомпанемента. Все псалмы пелись в тон голоса певцов и в унисон с хорами строилась и музыкальная часть, причем как пение, так и музыка отличались громогласием, «играли пред Богом из всей силы» , чтобы «громко возвеща ть глас радования» ().Музыкальные инструменты были довольно разнообразны: гусли, тимпаны, Псалтири, кимвалы и трубы. Их можно разделить на три рода: А) струнные, Б) духовые и В) ударные. К первым принадлежат: 1) «Кинкор», самый употребительный инструмент. Он представляет собою деревянный треугольник, натянутый в длину жилами животных. Число струн бывало 6, 10, 24 и 47; на малострунных играли смычком, а на многострунных – пальцами. 2) «Киннир», позднейший инструмент, употреблялся в дни плача, а первый – в дни веселья, 3) «Китрос» или «самбук» в форме ^ с острыми звуками. Это – киннор малых размеров, употребляемый женщинами. 4) «Симфония» – дуга с тремя струнами. 5) «Псалтирь» (более поздний инструмент, появившийся около времен плена вавилонского) – звучный ящик, по отверстию которого проводились двойные или тройные струны в числе 10; играли пальцами или смычком, 6) «Невел» отличался от киннора тем, что игра на первом зависела от видоизменения звуков одних и тех же струн, а на кинноре – от разнообразия струн. Невел – прототип испанской гитары.Б) 1) «Керен» – роговая изогнутая труба, возвещавшая праздники, новомесячия, юбилеи. 2) Прямая труба, делавшаяся из меди, серебра или дерева. Эта труба имела более большее, чем керен, назначение в храме: она употреблялась при жертве мира и отправлении воинов на сражение. По разрушении Иерусалима евреи употребляли в память своего унижения керен, как более грубый и простой инструмент. Духовая музыка вообще была слабо развита у евреев.В) 1) Ручной барабан в форме вазы, обтянутой кожей, по которой ударяли железными прутьями. Более всего употреблялся для танцев и веселья. 2) Наподобие нашего бубна – доска, увешанная погремушками. Употреблялся у плакальщиц. 3) «Кимвалы» – медные тарелки, ударяемые одна о другую. Были и малые кимвалы, употреблявшиеся при танцах.Все перечисленные инструменты, имея каждый в отдельности специальное назначение, как можно думать из приведенного выше изречения кн. Пар, входили в оркестр храмовых инструментов и употреблялись при богослужении. Весь оркестр, как мы говорили, играл в унисон с хором; из содержания некоторых псалмов (41, 42, 106 и др.) видно, что у евреев было и антифонное пение, когда один хор начинал, а другой продолжал начатый псалом или повторял за ним какой-либо припев. В пении принимал участие и народ.В христианском богослужении Псалтирь пользуется самым широким употреблением. Начало последнему было положено еще Иисусом Христом, когда Он, по совершении тайной вечери, "воспевше" пошел на гору Елеонскую (). Пасху же Христос совершал по обычаю Иудейскому, по которому требовалось исполнение малого галлела (хвалебных псалмов 112–117). По примеру Христа и апостолы, основывая церкви и устраивая там богослужение, заповедывали употреблять Псалтирь, как лучшее средство в христианской молитве (; ; ). В первые три века, о чем свидетельствуют «Постановления Апостольские» (кн. 2, гл. 59), Псалтирь являлась существенною частью всякого богослужения. В четвертом веке для удобства употребления Псалтирь была разделена на 20 кафизм (т. е. сидений, так как по окончании пения положенных псалмов, когда читались отеческие писания и жития святых, можно было сидеть, псалмы же выслушивались стоя), каждая же кафизма на три славы (слова: слава Отцу и Сыну и Св. Духу).Настоящее употребление Псалтири в Православной Церкви определяется особым уставом о ней. По этому уставу употребление Псалтири в продолжение года разделяется на четыре периода. Первый период простирается от недели антипасхи до 22 сентября (до отдания праздника Воздвижения Креста Господня). На вечерни в субботу Светлой недели читается 1 кафизма (1–8 Пс), на утрени Фоминой недели кафизмы 2 и З (псалмы 9–16 и 17–23), в прочие воскресные дни читается еще кафизма 17 (). На воскресных вечернях кафизм не полагается в продолжение года. За каждые шесть дней недели прочитываются остальные кафизмы: на вечерни одна, на утрени – две. На полуночницах понедельника, вторника, среды, четверга и пятницы в продолжение года читается кафизма 17, а в субботу всегда кафизма 9 (псалмы 64–69).Второй период простирается от 22 сентября до 19 декабря. В этот период на утрени с понедельника до субботы полагаются три рядовые кафизмы, а на вечерни кафизма 18 (псалмы 119–133), на утрени в воскресенье к двум рядовым кафизмам (2 и 3) присоединяется пение псалмов 134 и 135.Третий период – от 20 декабря до сырной недели. В начале этого периода до 14 января (отдания праздника Богоявления) Псалтирь употребляется также, как и в первый период, т. е. две кафизмы на утрени и одна рядовая на вечерни. С 15 января до субботы пред неделей «о блудном сыне» полагаются три кафизмы на утрени и на вечерни кафизма 18. В воскресенье недели «блудного сына», мясопустной и сырной после псалмов полиелейных (134 и 135) поется – «на реках вавилонских» . В мясопустную и сырную неделю на утрени полагаются две кафизмы, а на вечерни одна рядовая.Четвертый период обнимает собою Четыредесятницу. В течение шести недель поста каждую неделю прочитывается Псалтирь два раза преимущественно на утрени и часах. В понедельник, вторник, среду, четверг и пятницу пятой недели на вечерни полагается особая кафизма на каждый день, тогда как в эти пять дней остальных недель поста на вечерни полагается кафизма 18. На страстной неделе кафизмы вычитываются до четверга на утрени и на часах; с четверга Псалтирь отлагается до субботы Фоминой недели; только в великую субботу на утрени поется кафизма 17 с припевами.Кроме кафизм, на утреннем и вечернем богослужениях употребляются следующие псалмы: «предначинательный» 103, на вечерни – 140, 141 и 129, на повечерии малом «покаянные» – 50, 69, 142; на полуночнице повседневной псалмы 50, 120 и 133; на утрени – 19 и 20, на шестопсалмии – 3, 37, 62, 87, 102 и 142 и хвалитные (148–150). На первом часе – псалмы 5, 69 и 100, входящие в состав утреннего богослужения, на третьем – 16, 24 и 59, на шестом – 53, 54 и 90; последние два часа читаются во время совершения проскомидии; на девятом часе, входящем в состав вечернего богослужения, читаются псалмы 83, 64 и 85.В христианской Церкви псалмы читаются и поются. Пение бывает трех родов: «антифонное» на два хора или с канонархом, возглашающим часть псалма, которую хор за ним повторяет, «нотное» отличающееся разнообразием своей гармонии и мелодии, и «простое», сходное с речитативным пением. Музыка в православном богослужении не принята. Это потому, что в православном богослужении стараются выделить содержание песней, которые могут научить молящихся, музыка же инструментальная может препятствовать усвоению заключающихся в песнопениях мыслей; отсюда и задачей хора является, кроме стройного исполнения голосовой музыки, отчетливость и ясность произношения. В католической же церкви и у протестантов введена при богослужении музыка, как необходимая принадлежность храмового богослужения. Последним введением преследовалась цель не столько дать определенное содержание мысли молящегося, как у православных, сколько подействовать стройными и мелодичными звуками музыки на его настроение.

Собрание псалмов в один состав. В настоящем виде Псалтирь не могла появиться сразу. Время происхождения песней, входящих в ее состав, занимает пространство около 8 столетий, от Моисея до времени Ездры и Неемии. Это заставляет предполагать, что сначала у евреев существовали сборники некоторых псалмов, которые впоследствии были соединены вместе. На существование сборников указывает и настоящий состав Псалтири. Вся она делится на пять частей: признаком деления служит литургическое окончание, встречающееся в Псалтири 4 раза: после 40 псалма «Благословен Господь Израилев от века и до века! аминь, аминь!» (); после 71 псалма «Благословен Господь Израилев, един творящий чудеса; и благословенно имя славы Его вовек, и наполнится славою Его вся земля; Аминь и аминь» (), перед псалмом 72 есть замечание: «кончились молитвы Давида, сына Иессеева» (). Последние слова ясно показывают, что существовали сборники песней Давидовых, которые носили имя их автора, вероятно, в отличие от существовавших тогда сборников песней других авторов. После псалма 105 – «Благословен Господь, Бог Израилев, от века и до века! И да скажет весь народ: аминь! Аллилуия!» (). Приведенные четыре литургические окончания делят всю Псалтирь на следующие пять частей: первая вмещает в себя псалмы 1–40, вторая 41–71, третья 72–88, четвертая 89–105 и пятая 106–150. Время появления и образования этих сборников с большею вероятностью можно определить так: первый сборник появился при Давиде. Составление его вызывалось богослужебными нуждами. Давид составлял и отдавал написанные им псалмы для церковно-общественного употребления. В этом случае ему нужно было указать, какие песни и кому он назначает, когда и как их исполнять, что можно было достигнуть только собранием таких песней в один сборник. Во втором сборнике есть псалмы, принадлежащие сынам Кореевым и написанные не ранее времени царя Иосафата и не позже эпохи царя Езекии (напр., псалмы 45, 46 и 47); поэтому вторая часть Псалтири могла появиться только после Давида. Собрание псалмов этой части можно относить ко временам царя Езекии, который отличался любовью к собранию священных произведений (при нем, напр., была составлена кн. Притч). Когда были составлены и присоединены к первым двум частям остальные группы псалмов, точно сказать нельзя; предполагают, напр., что третья часть Псалтири появилась тоже во время Езекии; несомненно лишь, что соединение всех частей Псалтири в один настоящий состав относится ко временам Ездры и Неемии, когда был заключен канон вообще священных ветхозаветных книг.

Деление псалмов по содержанию . Распространенность употребления Псалтири. Псалтирь есть произведение многих авторов и состоит из 150 песней, из которых каждая есть цельное и законченное лирическое произведение, написанное по известному историческому поводу и содержащее в себе раскрытие мыслей и чувств, вызванных и пережитых творцами их при данных обстоятельствах. В зависимости от разнообразия исторических обстоятельств происхождения псалмов, содержание последних отличается таким обилием мыслей и чувств, что строгое и точное деление всех псалмов по содержанию на определенные группу является невозможным. Многопредметность содержания Псалтири еще в древности обращала на себя внимание. Мы приведем несколько отзывов о Псалтири. Св. Афанасий Великий говорит: «книга псалмов, кажется мне, ясно и подробно изображает всю жизнь человеческую, все состояния духа, все движения ума, и нет ничего у человека, чего бы она не содержала в себе. Хочешь ли каяться, исповедываться, угнетает ли тебя скорбь и искушение, гонят ли тебя, или строят против тебя ковы; уныние ли овладело тобою, или беспокойство, или что-либо подобное терпишь, стремишься ли ты к преуспеванию в добродетели и видишь, что враг препятствует тебе, желаешь ли хвалить, благодарить и славословить Господа, в божественных псалмах найдешь наставление касательно этого». Св. Василий Великий пишет: «все, что есть полезного во всех книгах Св. Писания, заключает в себе книга псалмов. Она пророчествует о будущем, приводит на память события, дает законы для жизни, предлагает правила для деятельности. Словом, Псалтирь есть общая духовная сокровищница благих наставлений, и всякий найдет в ней с избытком то, что для него полезно. Она врачует и застарелые раны душевные и недавно уязвленному подает скорбь исцеления, она подкрепляет немощное, охраняет здравое и истребляет страсти, какие в жизни человеческой господствуют над душами. Псалом доставляет спокойствие души, производит мир, укрощает бурные и мятежные помыслы. Он смягчает душу гневливую и уцеломудривает любострастную. Псалом заключает дружбу, соединяет рассеянных, примиряет враждующих. Чему не научит тебя Псалтирь? Отсюда ты познаешь величие мужества, строгость правосудия, честность целомудрия, совершенство благоразумия, образ покаяния, меру терпения и всякое из благ, какое не наименуешь. Здесь есть совершенное богословие, есть пророчество о пришествии Христовом по плоти, есть угрожение судом Божиим. Здесь внушается надежда воскресения и страх мучений. Здесь обещается слава, открываются тайны. Все есть в книге псалмов, как в великой и всеобщей сокровищнице» (Твор. св. В. В. ч. 1, с. 177). Св. Иоанн Златоуст говорит: «в псалмах мы научаемся весьма многим полезным вещам. Давид говорит тебе и о настоящем, и о будущем, о видимых и невидимых тварях; он учит тебя и о воскресении и об Иисусе Христе, и о будущей жизни, и о покое праведных и о муках грешных; сообщает тебе и нравственное и догматическое учение. Словом, в Псалтири ты найдешь бесчисленные блага. Ты впал в искушение? Найдешь в ней самое лучшее утешение. Впал в грехи? Найдешь бесчисленные врачества. Впал в бедность или несчастье? Увидишь там много пристаней. Если ты праведник, приобретешь оттуда самое надежное подкрепление, если грешник – самое действительное утешение. Если тебя надмевают добрые дела твои, там научишься смирению. Если грехи твои повергают тебя в отчаяние, там найдешь для себя великое ободрение. Если ты имеешь на главе царский венец, или отличаешься высокою мудростью, псалмы научат тебя быть скромным. Если ты богат и славен, псалмопевец убедит тебя, что на земле нет ничего великого. Если ты поражен скорбью, услышишь утешение. Видишь ли ты, что праведные терпят бедствия наравне с грешными, получишь объяснение этого. Видишь ли ты, что некоторые здесь недостойно наслаждаются счастьем, научишься не завидовать им. Каждое слово там заключает в себе беспредельное море мыслей» (Толков. на посл. к Рим.). Св. Амвросий Медиоланский в толковании на первый псалом говорит: «Во всем писании дышит благодать Божия, но в сладкой песне псалмов дышит она преимущественно. История наставляет, закон учит, пророчествует, предвозвещает, нравоучение убеждает, а книга псалмов убеждает во всем этом и есть самая полная врачебница спасения человеческого».Песни Псалтири, как лирические произведения, в которых авторы знакомят нас с переживаемыми ими чувствами, не всегда отличаются строго логической последовательностью изложения и выдержанностью самого тона, характера выражаемых мыслей; часто в ходе мыслей не замечается связи, встречаются неожиданные переходы от одного предмета к другому, и в одном и том же псалме печальный характер изложения переходит в радостный, и наоборот (псалмы 2, 4, 8–9, 21 и мн. др.). Это отсутствие связи в ходе мыслей понятно: голос живой, непосредственной отзывчивости чувства и рассудочные требования логической связности и точности в формулировке мыслей не могут быть всегда в согласии. Кроме того, псалмы, как писанные многими лицами, отличаются большим разнообразием во внешних способах построения и выражения мыслей, в слове и в характере изображения сходных предметов (общие указания приведены выше).Все вышесказанное говорит о том, что разделить псалмы на определенные группы, какой бы мы критерий не приняли во внимание – предметное ли содержание псалмов или внешние черты построения, – невозможно, получилось бы почти столько же частей, сколько и псалмов. Ввиду этого при делении псалмов обращают внимание на «сравнительно преобладающий» характер содержания их и в этом случае делят псалмы на 1) хвалебно-благодарственные, 2) молитвенные и 3) учительные. Выделяют, во внимание к важности содержания, еще псалмы мессианские в отдельную четвертую группу.К первой группе принадлежат те псалмы, в которых выражается благоговение пред Богом, как Творцом и Промыслителем вселенной, благодарение за различные Его дары, ниспосланные еврейскому народу или псалмопевцу. Сюда считают входящими все псалмы с надписанием «песнь», «аллилуия», «хвала» и «во исповедание». Таких псалмов считается 55: 8, 17, 20, 29, 32, 33, 45–47, 64–67, 74, 75, 80, 86, 91, 92, 94–99, 102–107, 110, 112–117, 121, 123, 125, 128, 133–135, 137, 143–150."Молитвенными» псалмами называются те, в которых писатели их обращаются к Богу с каким-либо прошением, или с воплями о помощи и заступлении, или с выражением глубокой печали о развращении мира, или с негодованием на нечестивцев и мольбою о наказании их и т. п. Внешним отличием служат молитвенные воззвания: Господи помилуй, Господи спаси, вонми, услыши и др. Сюда принадлежат: 3–7, 9, 12, 15, 16, 21, 24, 27, 30, 34, 37–40, 43, 50, 53–55, 58–60, 63, 68–70, 73, 76, 78, 79, 62–85, 87, 89, 93, 101, 108, 119, 122, 129, 139–142. Псалмы 6, 31, 37, 50, 101, 119, 142, за выражаемые в них чувства покаянного сокрушения о грехах, называются «покаянными»."Учительными» псалмами называются такие, преобладающим содержанием которых являются размышления по поводу обстоятельств личной жизни автора или жизни народа. К ним принадлежат все псалмы с надписью «учение». Учительные псалмы следующие: 1, 2, 10, 11, 13, 14, 18, 19, 22, 23, 31, 35, 36, 41, 42, 48, 49, 51, 52, 57, 61, 67, 81, 100, 111, 118, 120, 124, 126, 127, 130, 131, 132, 136, 138."Мессианскими» псалмами называются те, в которых содержится пророчество о временах новозаветных и, преимущественно, об Иисусе Христе. Эти псалмы самостоятельной группы не составляют: черты мессианские находятся в псалмах всех групп. Мессианскими считаются следующие 23 псалма: 2, 8, 15, 19, 21, 39, 40, 44, 46, 50, 67, 68, 71, 77, 88, 94, 96, 101, 117, 118, 129, 131, 142. Мессианские псалмы по способу изображения будущих времен делятся на два разряда – на пророческие и прообразовательные. Когда псалмопевцем изображаются будущие времена в простом изложении откровения, данного писателю псалма по поводу известных исторических событий, такие псалмы называются пророческими, когда же события будущего излагаются писателем в чертах исторических, уже бывших фактов, называются прообразовательными. Напр. 109 псалом изображает будущее всесветное господство Сына Божия; поводом к такому изображению послужило сообщенное Давиду откровение после одержанных им блистательных побед, это – псалом пророческий; когда же в самом историческом факте, как, напр., в прославлении Бога даже грудными младенцами по переходе евреев через Чермное море (), заключается точное воспроизведение события будущего времени (такое же восхваление Иисуса Христа малолетними детьми при Его входе в Иерусалим), то такие псалмы называются прообразовательными.Кроме широкого употребления в богослужении, Псалтирь пользовалась широким распространением в общественном и домашнем быту как у древних евреев, так и у христиан первых веков и в настоящее время. Так у евреев при обыкновенных пиршествах пели 22 псалом, при вступлении паломников в притвор Иерусалимского храма – 29, при приближении к горе Сионской – 150, во время зажжения светильников и каждения священников – 69. Есть основание думать, что 8 псалом (см. надписание) пелся при окончании сбора винограда, а 44 – при свадебных пиршествах.В христианском обществе первых веков, когда каждый стремился к построению жизни в духе указаний церкви и христианского учения Псалтирь заменяла собою народную песню. По свидетельству блаж. Иеронима: «у нас (христиан) все простота, и только пением псалмов нарушается молчание. Обратись куда угодно: земледелец, идущий за плугом, поет аллилуия; покрытый потом жнец, развлекается псалмами; и виноградарь, срезывающий кривым ножом виноградные ветви, поет что-либо из Давида. Это – любимые песни народа. Псалом – восклицания пастухов; псалом – припевы земледельца» (Письма к Марцелле). Св. Афанасий говорит: «на торжищах слышатся восклицания из псалмов». В русском обществе Псалтирь была настольной книгой всякого грамотного человека, по ней производилось обучение грамоте в школах, и она служила даже предметом суеверного к ней отношения: по раскрывшемуся месту из Псалтири старались угадать исход задуманного дела или найти указание, как поступить во встретившихся затруднениях. О св. Тихоне Задонском его келейник Чеботарев пишет: «В самую полночь выходил он в переднюю келию, пел тихо и умиленно псалмы святые. Замечательно, когда он бывал в мрачных мыслях, тогда он пел псалом: «Благо мне, яко смирил мя еси». Когда же в ведренных мыслях, пел: «Хвалите Господа с небес» и прочие утешительные псалмы и всегда с умиленными слезами. Никогда и никуда не ходил и не ездил он без Псалтири, но всегда при себе носил оную за пазухою, ибо она была маленькая, а наконец он всю и наизусть читал. Дорогою, куда отъезжал, он всегда читал Псалтирь, а иногда и гласно пел, и мне показывал, либо какой текст объяснит» (Пособие к чтению св. Библии свящ. Соловьева, с. 190–191). В настоящее время тоже можно встретить многих, знающих Псалтирь наизусть, и среди благочестивых людей она до сего времени читается более всех других священных книг. До сего времени сохранился древний обычаи читать над умершими Псалтирь или в продолжение сорока дней, или в 6, 9 и 40 дни после смерти.Мы выше приводили суждение о кн. Псалтирь св. отцев, указывавших на многопредметность ее содержания и умиряющее и возвышающее действие ее на душу человека. В этом – главная причина распространенности употребления Псалтири. Кроме указанных черт, широкому употреблению Псалтири содействуют еще следующие ее особенности: искренность и простота изложения, художественность формы выражения мыслей, общность ее содержания и возвышенность предметов последнего. Писатели псалмов излагали только то, что сами чувствовали и переживали, излагали это в удобопонятной форме, а потому читатель не мог не понять содержания песней; искренность в изложении чувств заставляет читателя сочувствовать писателю и переживать прочитанное, художественность же формы изложения, когда мысли и чувства человека облекаются в яркие и сильные образы, поддерживает внимание к книге. Кроме того, Псалтирь могла сделаться общим достоянием только в том случае, когда бы из ее содержания были исключены те черты временной зависимости от обстоятельств происхождения и чисто личных воззрений авторов их, которые понятны только современникам псалмов или их авторам, но не читателю другого времени и других условий жизни. Этой-то временной зависимости, случайных черт нет в Псалтири, т. е. ее содержание в громадном большинстве псалмов отличается общечеловеческим характером и, следовательно, общедоступностью. То же обстоятельство, что главным предметом содержания Псалтири служит обращение к Богу, отрывает читателя от интересов будничной, земной жизни и возвышает его дух, удовлетворяя высшим его запросам, В этом объяснение, почему благочестивые люди и все несчастные и обездоленные – находят в Псалтири успокоение и отраду.

В еврейской, греческой и латинской Библиях именем Давида этот псалом не надписывается. Псалом не содержит указаний, по которым бы можно было узнать как писателя псалма, так время и обстоятельства его происхождения.

Во многих древнегреческих рукописях, когда кн. Деяний приводит место из настоящего второго псалма: «Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя» (Пс. 2:7; Деян. 13:33), то говорит, что оно находится в первом псалме (ἔν τῷ πρότῳ ψαλμῷ). Последнее указывает, что некогда настоящий первый и второй псалмы составляли один, первый псалом, почему и писателем последнего было одно лицо с писателем настоящего второго псалма, и написан он по одинаковому с последним поводу, т. е. во время Давида, Давидом, по поводу войны его с сиро-аммонитянами (см. Пс.2

Кто не поступает нечестиво, но всегда следует Закону Бога, тот блажен как дерево, посаженное при воде (1–3). Нечестивые же будут отвергнуты Богом (4–6).

Пс.1:1. Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей,

«Блажен» – синонимично выражению «счастлив». Под последним нужно разуметь как внешнее земное благополучие (сл. 3 ст.), так и награду на суде Божием, т. е. духовное блаженство, небесное. «Муж», часть вместо целого (метонимия) – вообще человек. «Нечестивый» – внутренне разобщенный с Богом, имеющий и духовно живущий настроениями, несогласными с возвышенными заповедями закона: «грешный» – упрочивающий свое дурное внутреннее настроение в соответствующих внешних поступках, «развратитель» (евр. letsim, греч. λοιμνῶ – насмешник) – не только поступающий лично дурно, но и издевающийся над праведным родом жизни. «Не ходит,...не стоит,...не сидит» – три степени уклонения ко злу, в виде ли внутреннего, хотя и главенствующего, но не постоянного влечения к нему («не ходит»), или в упрочении в себе зла путем внешних поступков («не стоит»), или в полном уклонении к нему, доходящем до внешней борьбы с божественным учением и до пропаганды своих воззрений.

Пс.1:2. но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь!

Характеристика праведника с положительной стороны. – «В законе Господа воля его». – «Воля» – настроение, влечение праведного к «закону Господа», не только к тому, который выражен в десятословии Моисея, но ко всему Божественному откровению. «Размышлять... день и ночь» – всегда согласовать свое поведение с этим откровением, для чего необходимо всегдашнее памятование о нем (см. Втор 6:6-7).

Пс.1:3. И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет.

Следствием внутреннего усвоения праведником закона и жизни по нему будет его внешнее благополучие и успех в делах. Как дерево, растущее при воде, имеет постоянно влагу для своего развития, а потому и бывает плодоносным, так и праведник «во всем, что он ни делает, успеет», так как ему покровительствует Бог.

Пс.1:4. Не так – нечестивые, [не так]: но они – как прах, возметаемый ветром [с лица земли].

Пс.1:5. Потому не устоят нечестивые на суде, и грешники – в собрании праведных.

Пс.1:6. Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет.

Не таково положение нечестивых. Они, как «прах». Пыль, мякина, легко уносимая ветром; их внешнее положение неустойчиво и непрочно. Так как нечестивые проникнуты и живут не по заповедям Бога, то они не могут «устоять на суде» пред Ним и не могут быть там, куда собраны будут («в собрании») праведники, так как Господь «знает» (в смысле печется, любит), а потому и награждает поведение («путь» – деятельность, ее направление) праведных, а нечестивых губит. В данных стихах нет точного указания, какой разумеется суд Бога – на земле ли, при жизни человека или после его смерти. Но в том и другом случае остается одинаковый смысл – Господь наградит только праведных.