Вопрос о первоначале является одним из важнейших вопросов философии, с которого, собственно, и начинается эта наука. Что лежит в основе мира: материальное или духовное начало? Этот вопрос не может обойти ни одна сколько-нибудь развитая философская система. Отношение материи и сознания есть универсальный философский принцип, нашедший свое наиболее полное выражение в основном вопросе философии.
Основной вопрос философии, вопрос об отношении мышления к бытию, впервые был четко сформулирован Ф. Энгельсом, который указал на две его стороны. Первая (онтологическая) сторона - это вопрос о том, что является первичным и определяющим: бытие (материя) или мышление (сознание), другими словами – природа или дух? Материальное или идеальное? Вторая (гносеологическая) сторона заключается в вопросе о том, познаваем ли мир, способно ли мышление познать мир таким, каким он существует в действительности.
Приходится напоминать эти азбучные истины классической философии, поскольку о них сегодня нельзя прочитать ни в «Новой философской энциклопедии», ни во многих словарях и вузовских учебниках. А в работах, так или иначе затрагивающих основной вопрос философии, позиция Энгельса искажается, борьба материализма и идеализма в истории философии отрицается и заявляется, что в каждой философии есть свой «основной вопрос» или даже несколько. Таким образом, основной вопрос философии исчезает, поскольку он растворяется в бесконечном множестве других вопросов этой науки. Г. Д. Левин с горечью констатирует: «От революционных перемен, происшедших в отечественной философии, веет какой-то интеллектуальной трусостью. Из учебников и справочных пособий молча, безо всяких объяснений, изымают положения, считавшиеся когда-то фундаментальными, краеугольными… Исчез из них и основной вопрос философии – этот “становой хребет” диалектического материализма» [Левин 2004: 160]. Левин против того, чтобы исключить основной вопрос философии из курса философии. «Этот выдающийся научный результат Энгельса, – пишет он, – необходимо лишь додумать до конца и сформулировать на современном уровне» [Там же].
Действительно, философия, стремясь дать целостное представление о мире, не может обойти вопроса о соотношении материального и духовного, а в зависимости от ответа на его онтологическую сторону философские учения занимают две принципиально различные позиции. Существование материализма и идеализма как двух противоположных направлений – это неоспоримый факт истории философии, который был зарегистрирован задолго до формулировки Ф. Энгельса. А. Шопенгауэр, например, писал: «Все системы до сих пор начинали или с материи, что давало материализм, или с духа, с души, что давало идеализм или, по крайней мере, спиритуализм» [Шопенгауэр 2001: 55].
Попытки аргументированной критики «основного вопроса» в современной отечественной философии были предприняты академиком Т. И. Ойзерманом и известным нашим философом А. Л. Никифоровым. Никифоров правильно отмечает, что в период монопольного господства марксистской философии некоторые философы абсолютизировали основной вопрос философии, считали его чуть ли не единственной философской проблемой. Например, А. В. Потемкин писал: «Вопрос об отношении мышления к бытию не один из многих вопросов, стоящих в одном ряду с ними, и в этом смысле не есть основной вопрос наряду с не основными, а суть всех вопросов. Все философские вопросы заключены в его границах» [Потемкин 1973: 130].
Потемкин, конечно, неправ, но причем здесь Ф. Энгельс? Никифоров же интерпретирует Энгельса именно в том смысле, что будто основной вопрос философии «в каждой системе занимает центральное место» [Никифоров 2001: 88]. Но это явное искажение позиции Энгельса. Рассматривая основной вопрос философии в истории философии, Энгельс нигде не говорит о том, что он занимает центральное место или является единственным вопросом любой философии. Он делает акцент только на то, что в зависимости от его решения философы делятся на материалистов и идеалистов: «Философы разделились на два больших лагеря сообразно тому, как они отвечали на этот вопрос. Те, которые утверждали, что дух существовал прежде природы, и которые, следовательно, в конечном счете, так или иначе признавали сотворение мира… составили идеалистический лагерь. Те, которые основным началом считали природу, примкнули к различным школам материализма. Ничего другого первоначально и не означают выражения: идеализм и материализм, и только в этом смысле они здесь и употребляются» [Маркс, Энгельс 1961: 283].
Никифоров полагает: из данной Энгельсом формулировки вытекает, что «с самого начала своего возникновения философия должна была им заниматься» [Никифоров 2001: 82]. Но это снова неверная интерпретация Энгельса. Когда Энгельс говорит, что «великий основной вопрос всей, в особенности новейшей, философии есть вопрос об отношении мышления к бытию», он понятие «всей» использует не в разделительном, а в собирательном смысле, то есть не всякая философия его рассматривает, тем более на начальном этапе ее развития. Энгельс писал, что этот вопрос имеет свои корни не в меньшей степени, чем всякая религия, в ограниченных и невежественных представлениях людей периода дикости, «но он мог быть поставлен со всей резкостью, мог приобрести все свое значение лишь после того, как население Европы пробудилось от долгой зимней спячки христианского средневековья» [Маркс, Энгельс 1961: 283].
Ссылаясь на то, что философские понятия, в том числе «материя» и «сознание», в разных философских системах приобретают специфический смысл, Никифоров пишет: «Называя вопрос об отношении мышления к бытию “основным вопросом” философии, мы невольно предполагаем, что он сохраняет один и тот же смысл во всех философских системах. Однако факт изменения значений философских понятий показывает, что это предположение ошибочно» [Никифоров 2001: 85]. Но если согласиться с этим тезисом А. Л. Никифорова, отрицающим существование общего в философских понятиях, то вообще будет неясно, как философы могут понимать друг друга. К счастью, начиная с Демокрита и Платона философы хорошо понимают различия между материалистами и идеалистами.
Первоначально проблема отношения материи и сознания ставилась в сугубо онтологическом плане, в плане уяснения места «души» в общей системе материального мира. Но уже Платон четко различает и противопоставляет два вида философов. Первые учат, что все произошло благодаря природе и случаю, «смотрят на огонь, воду, землю и воздух как на первоначала всех вещей, и именно это-то они и называют природой. Душу же они выводят позднее из этих первоначал» [Законы 891С]. Другие же философы утверждают, что все «то, что существует по природе, и сама природа… возникло позднее из искусства и разума и им подвластно», и что «первоначало есть душа, а не огонь и воздух, ибо душа первична» [Там же: 892С]. Если что и «существует от природы», так это душа, а тело вторично по отношению к душе. В «Законах» же Платон прямо связывает идеализм с теизмом, а материализм – с атеизмом.
Отрицание основного вопроса философии в его классическом выражении происходит, по мнению А. Л. Никифорова, на том основании, что якобы каждый философ волен считать основным вопросом для себя и всей философии тот, который он исследует. Для Ф. Бэкона, например, главным был вопрос о расширении могущества над природой посредством изобретений, для Ж.-Ж. Руссо – вопрос о социальном неравенстве, для К. Гельвеция – вопрос о путях достижения счастья, для И. Канта – вопрос о сущности человека, для А. Камю – проблема самоубийства.
Один из аргументов, доказывающих, что основной вопрос философии присутствует в любой фундаментальной философской системе, гласит: «Неважно, что философ субъективно не осознает и не рассматривает этой проблемы, объективно он ее все-таки решает, и его решение – пусть и не выраженное им самим в явном виде – оказывает подспудное, но мощное влияние на все, что он делает». Рассматривая этот аргумент, Никифоров пишет, что он «смешит своей вызывающей некорректностью», и заявляет: «Лучше все-таки полагаться на то, что говорил и писал сам мыслитель» [Никифоров 2001: 88]. Получается, что если, например, Г. В. Ф. Ге-гель пришел к выводу, что его философской системой заканчивается развитие мировой философии, то так оно и есть, мы должны с этим согласиться. Или другой пример. Э. Мах, как известно, философом себя не считал, он постоянно повторял: «Нет философии Маха!» Тем не менее почти в каждом учебном пособии по истории философии эмпириокритицизму , то есть философии Маха, посвящается либо целая глава, либо несколько страниц. Таким образом, факты истории философии, которые можно было бы продолжить, свидетельствуют о том, что далеко не всегда можно полагаться на то, что говорит о своей философии тот или иной мыслитель.
А. Л. Никифоров считает, что «любая из фундаментальных проблем может выступить в роли «основного вопроса философии», и в качестве примера приводит проблему соотношения эмпирического и теоретического. Он приходит к выводу, что «в каждой философской системе имеется свой основной вопрос (быть может, несколько), решение которого оказывает влияние на истолкование и решение других вопросов, обсуждаемых в системе. И эти вопросы для разных систем неизбежно будут различными» (Никифоров 2001: 86). Но разве можно уравнять разные подходы в решении тех или иных философских вопросов в рамках одной философии с основными философскими направлениями?
Аналогичную позицию в отношении основного вопроса философии занимает академик Т. И. Ойзерман. В советский период, будучи одним из самых известных исследователей и пропагандистов марксистской философии в целом и философии диалектического материализма в частности, он писал: «Антитеза материализма и идеализма – результат радикальной поляризации философских учений на главные, исключающие друг друга направления. Эклектизм, то есть попытка “дополнить” одно из главных философских учений другими, дабы преодолеть их “односторонность”, есть фактически соединение несоединимого. Поэтому эклектизм характеризует, как правило, незначительные философские учения» [Ойзерман 1983а: 107].
Сегодня Т. И. Ойзерман изменил свои взгляды на противоположные, он уже отрицает основной вопрос философии, говорит о наличии в философии многих вопросов, «которые могут и должны именоваться основными, основополагающими», и отрицает наличие борьбы между материалистами и идеалистами в истории философии. Материалисты, по его словам, высказывали только критические замечания в адрес идеалистов, а идеалисты считали ненужным обосновывать свои воззрения материалистам. «Яркий пример этого, – пишет он, – французский материализм XVIII в., который ведет решительную борьбу против религии и лишь в редких случаях высказывается об идеализме, кратко и, разумеется, отрицательно» [Он же 2005: 38].
Но разве религия и идеализм по-разному решают вопрос об отношении духовного и материального? И разве борьба с религией не является формой борьбы против идеализма? Ф. Энгельс говорит: «Вопрос об отношении мышления к бытию, о том, что является первичным: дух или природа, – этот вопрос, игравший, впрочем, большую роль и в средневековой схоластике, вопреки церкви принял более острую форму: создан ли мир богом или он существовал от века?» [Маркс, Энгельс, т. 21: 283]. Энгельс пишет, что только в эпоху крушения средневекового мировоззрения основной вопрос философии «мог быть поставлен со всей резкостью». И это видно, например, из полемики Т. Гоббса с епископом Брамголом, Д. Беркли – с «Гиласом» как собирательным образом атеистов и материалистов, а П. А. Гольбаха – со светскими и церковными идеалистами. Субъективный идеалист Беркли, как известно, самый непримиримый противник и критик материализма.
Т. И. Ойзерман, как и А. Л. Никифоров, искажает позицию Энгельса, приписывает ему мысль о том, что основной вопрос философии является единственным вопросом, которым должна заниматься философия. Он пишет: «Итак, тезис об одном-единственном “высшем вопросе всей философии” оказался мифом, развенчанным самим развитием философии. Ясно, что если бы этот вопрос занимал указанное ему Энгельсом место, то философией не стоило бы заниматься», тем более что это «давно уже решенный вопрос» [Ойзерман 2005: 47].
Рассматривая вопрос о познаваемости мира, Ойзерман пишет, что «он вовсе не вторая сторона того, что Энгельс называл высшим вопросом философии. Ведь Энгельс подчеркивает, что и материалисты, и идеалисты , как правило, положительно отвечают на этот вопрос, признают принципиальную познаваемость мира. Следовательно, сей вопрос никак не выражает противоположности между этими направлениями. Попытка логически вывести положение о познаваемости (или непознаваемости) мира из альтернативного решения вопроса об отношении между духовным и материальным явно несостоятельна» [Там же: 39].
С тезисом о том, что вопрос о познаваемости мира напрямую не связан с делением философов на материалистов и идеалистов, никто спорить не будет. С этим, как мы видим, согласен и Ф. Энгельс. Хотя в целом последовательный материализм связан с принципиальной познаваемостью мира, а доведенный до своего логического конца идеализм – с агностицизмом. Об этом очень убедительно говорил в свое время сам Т. И. Ойзерман . Непонятно только, почему он отождествляет основной вопрос философии с первой его стороной. Ведь первая сторона – вопрос о первичности материи или духа, а вторая сторона – вопрос о познаваемости мира, это разные стороны основного вопроса философии, вопроса о соотношении материи и мышления.
Рассуждая о заблуждениях классиков марксистской философии, Т. И. Ойзерман полагает, что В. И. Ленин ошибался, назвав отражение всеобщим свойством материи, родственным с ощущением. «…Логично предположить, – писал Ленин, – что вся материя обладает свойством, по существу родственным с ощущением, свойством отражения» [Ленин, т. 18: 31]. Но ведь даже если признать, – говорит Ойзерман, – что отражение имеет место на всех уровнях развития материи, «то это вовсе не означает, что вся материя обладает свойством, родственным ощущению. Исследование жизни показывает, что таким родственным ощущению свойством является раздражимость, которая, конечно, не присуща неорганической природе» [Ойзерман 1999: 59].
Эту же проблему рассматривает и А. Л. Никифоров, пытаясь доказать на примере концепции П. Тейяра де Шардена, что основной вопрос философии на практике не работает. Он констатирует, что Тейяр де Шарден как ученый признает первичность материи по отношении к духу «в том смысле, что в основе возникновения жизни и последующего появления человеческого разума лежит усложнение структуры материальных форм» [Никифоров 2001: 94]. Действительно, рассматривая эволюцию универсума, проходящего ряд усложняющихся форм от элементарных частиц до человеческого общества, Тейяр де Шарден высказывает предположение, что даже неорганическим структурам, «если рассматривать материю с самого низа», должно быть присуще что-то такое, из чего впоследствии разовьется сознание [Тейяр де Шарден 1985: 55]. Таким образом, заключает Никифоров, «для Тейяра нет вопроса о том, что первично – материя или сознание, ибо в самых элементарных своих проявлениях материя несет в себе зародыши последующей психики» [Никифоров 2001: 95]. Рассуждая о концепции Тейяра де Шардена, Никифоров никак не может определиться с его философской позицией: кто он – материалист, идеалист или дуалист? Он пишет: «Место Тейяра в дихотомии “материализм – идеализм” весьма и весьма неясно» [Там же: 94]. Исходя из этого, он предлагает отказаться от веры в «основной вопрос философии», согласно которому мы каждого философа якобы должны «уложить в прокрустово ложе нашего примитивного схематизма» [Там же: 95].
В действительности никакой проблемы здесь нет. Согласно материалистической философии мышление является атрибутивным свойством материи, поскольку оно выступает одной из форм отражения, высшей его формой. Еще Д. Дидро полагал, что у материи есть «чувствительность» как общее существенное ее свойство. Он доказывал, что различие между психикой человека и животных обусловлено различиями в их телесной организации, но это не противоречит мысли о том, что способность ощущения есть всеобщее свойство материи [Дидро 1941: 143]. С позиций современного материализма (и здесь Ленин, безусловно, прав) мы не можем говорить о материи, лишенной хотя бы в зародыше элементарного мыслительного начала. Э. В. Ильенков в работе «Космология духа» пишет: «Не совершая преступления против аксиом диалектического материализма, можно сказать, что материя постоянно обладает мышлением, постоянно мыслит самое себя. Это, конечно, не значит, что она в каждой своей частице, в каждое мгновение обладает способностью мыслить и актуально мыслит. Это верно по отношению к ней в целом, как бесконечной во времени и в пространстве субстанции» [Ильенков 1991: 415].
Что касается концепции Тейяра де Шардена в целом, то она действительно противоречива. Как известно, этот философ стремился разработать мировоззрение, которое было бы одновременно и научным, и религиозным. Как ученый он признает за материей определенные созидательные возможности, говорит о первичности материи по отношению к духу. Здесь он материалист. Как теолог он считает, что сама материя вовлечена в поток развития «духом». Постулируя существование единой космической энергии, психической по своей природе, Тейяр де Шарден интерпретирует саморазвитие материального мира в духе концепции «продолжающегося божественного творения». Здесь он идеалист. Если игнорировать основной вопрос философии, то в этой концепции действительно было бы трудно разобраться.
Основной вопрос философии, как уже отмечалось, нельзя абсолютизировать, поскольку содержание основных идей материализма и идеализма носит конкретно-исторический характер. Материализм и идеализм не всегда составляли два взаимонепроницаемых «лагеря», в решении некоторых вопросов они соприкасались и даже перекрещивались. Многие философы, например И. Кант или П. Тейяр де Шарден, одни вопросы решали с позиций материализма, а другие – с позиций идеализма. Классическая система объективного идеализма Г. В. Ф. Гегеля, по характеристике Ф. Энгельса, «и по методу, и по содержанию представляет собой лишь идеалистически на голову поставленный материализм» [Маркс, Энгельс, т. 21: 285].
Другими словами, разделять всех философов на материалистов и идеалистов можно лишь с известной долей условности, поскольку их позиции в решении некоторых вопросов могут совпадать. Но все-таки вопрос об отношении материи и сознания не случайно называют основным. Деление философов на материалистов и идеалистов вполне правомерно, его нельзя изъять из реальной истории философии . Оно необходимо, во-первых, потому, что от того или иного решения основного вопроса философии зависит сам характер философских теорий и решение многих других философских проблем. Во-вторых, основной вопрос философии позволяет лучше понять специфику и структуру философского знания, преемственность, сходство и различие в развитии философских школ в истории философии и в современном ее состоянии.
Литература
Дидро Д. Избранные философские произведения. М., 1941.
Ильенков Э. В. Космология духа / Э. В. Ильенков // Философия и культура. М., 1991. С. 415–437.
Левин Г. Д. Опыт философского покаяния // Вопросы философии. 2004. № 6. С. 160–169.
Ленин В. И. Материализм и эмпириокритицизм / В. И. Ленин // Полн. собр. соч. Т. 18. С. 31.
Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 21. М.: Госполитиздат, 1961.
Никифоров А. Л. Природа философии. Основы философии. М., 2001.
Ойзерман Т. И. Гегель и материалистическая философия // Вопросы философии. 1983а. № 3.
Ойзерман Т. И. Основной вопрос философии // Философский энциклопедический словарь. М., 1983б.
Ойзерман Т. И. Основные вопросы философии // Вопросы философии. 2005. № 5. С. 37–48.
Ойзерман Т. И. Философия как история философии. СПб.: Алетейя, 1999.
Потемкин А. В. О специфике философского знания. Ростов н/Д., 1973.
Тейяр де Шарден П. Феномен человека. М., 1985.
Шопенгауэр А. Новые Paralipomena / А. Шопенгауэр // Собр. соч.: в 6 т. Т. 6. Из рукописного наследия. М., 2001.
«Положительное решение этой проблемы принципиально различно в материализме и идеализме. Материалисты видят в познании отражение в человеческом сознании независимой от его реальности. Идеалисты же выступают против теории отражения, истолковывают познавательную деятельность то как комбинирование чувственных данных, то как конструирование объектов познания посредством априорных категорий, то как чисто логический процесс получения новых выводов из имеющихся аксиом или допущений» [Ойзерман 1983б: 468].
Для понимания специфики философии большое значение имеет понимание ее "основного вопроса", особенности соотношения предмета и основного вопроса. Каждый философ выделяет те вопросы, которые он считает основными для себя и для всей философии. "Великий и основной вопрос всей, в особенности новейшей, философии, - писал Энгельс, - есть вопрос об отношении мышления к бытию" Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.21. С.282. . Основной вопрос философии, следовательно, это ценностно-смысловая доминанта философии как "жизненного разума". Основной вопрос философии раскрывает смысложизненную направленность философии, ее стремление найти пути к решению основной человеческой проблемы - "быть или не быть". Различные формы ответа на основной вопрос, различные аспекты его решения позволяют сформулировать некоторые принципы классификации философских концепций. "Философы, -- пишет Ф. Энгельс, -- разделились на два больших лагеря сообразно тому, как отвечали они на этот вопрос. Те, которые утверждали, что дух существовал прежде природы..., -- составили идеалистический лагерь. Те же, которые основным началом считали природу, примкнули к различным школам материализма" Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 21, с. 283.
По характеру решения вопроса о связи материи и духа "по происхождению" философские концепции обычно разделяют на материалистические и идеалистические. Идеализм (от греч. idea - идея) - учение, признающее исходным, первичным началом всего существующего дух, идею, сознание. Сам термин введен немецким философом Г.Лейбницем в начале XVIII в.. Образцом идеалистического направления в философии для Лейбница стал греческий философ Платон. Идеализм имеет две основные разновидности. Первая - объективный идеализм. Представители этого направления (Платон и неоплатоники, философы средних веков, Гегель) считают идеальное существующим объективно, независимо от человека. Субъективные идеалисты (Дж.Беркли, Д.Юм, Э.Мах) считают идеальное формой внутреннего человеческого опыта.
Материализм также имеет различные формы. Термин "материализм" (от лат. materialis - вещественный) также введен Г.Лейбницем. Для Лейбница наиболее ярким выражением первой формы материализма, наивного материализма, был античный атомизм. Существует так называемый "механистический" материализм, основное свойство материи усматривающий в протяженности (П.Гольбах, Ж.Ламетри), вульгарный материализм, сводящий все мыслительные процессы к физиологической основе, материализм естественнонаучный, обусловленный познавательной установкой ученого, и материализм диалектический (марксизм)-они признавали идеальное как особую реальность, существующую относительно автономно. Философов, признающих существование двух самостоятельных субстанций (первооснов), называют дуалистами (от лат. dualis - двойственный).
Данная классификация достаточно упрощенна, однако позволяет выделить общие тенденции в развитии философии. Так появился термин "натурализм" (от лат. naturalis - созданный природой). Натурализм в основном совпадает с материализмом. В то же время натурализмом называют концепцию Б.Спинозы, растворявшего Бога в природе. Такая концепция получила название "пантеизм" (от греч. pan - все и Teas - Бог). Существует также такое направление, как деизм (от лат. deus - Бог), представители которого (Дж.Толанд, Вольтер) признавали внеприродное начало Бога, но сводили его роль в мире к минимуму.
Достаточно противоречивую историю имеют такие направления философской мысли, как диалектика и метафизика. Термин "метафизика" возник случайно. Первый издатель сочинений Аристотеля, Андроник Родосский, расположил то сочинение, в котором рассматриваются первоначала бытия, недоступные чувствам и раскрывающиеся только умозрению, после "Физики". Отсюда и происхождение термина - "то, что идет после физики". Гегель и философия марксизма внесли новый оттенок в понимание метафизики. Для них метафизика означала отсутствие динамизма в первоначалах, непризнание внутренней противоречивости всего существующего.
Диалектика (от греч. искусство ведения беседы, спора) - термин, впервые использованный Сократом для обозначения искусства ведения спора с целью достижения истины путем противоборства мнений. Гегель, а вслед за ним марксисты стали рассматривать диалектику в качестве противоположности метафизики. Диалектика в этом смысле - учение о внутренней связи движения, развития с первоосновой мира.
В зависимости от решения вопроса о познаваемости мира философы делятся на агностиков, считающих, что мир непознаваем, и мыслителей, признающих познаваемость мира. Среди последних, можно выделить сторонников рационализма (от лат. rationalis - разумный), для которых ведущая роль разума в познании и его независимость от наших чувств не подлежат сомнению (Р.Декарт, И.Кант), и сенсуализма (sensus - чувство), считающего, что чувственное познание - основной способ познания мира.
Исходя их всего этого, невозможно построить линейную схему классификации всех философских направлений, она носит многомерный характер.
Современная философия, после переворота, совершенного в философии И.Кантом, стала более осмотрительной. Она говорит лишь о взаимоотношениях субъекта и объекта в рамках человеческого мира, она не пытается заглянуть в область запредельного, не пытается ответить на вопрос, что является абсолютной первоосновой мира.
Основной вопрос философии, также как и сама философия, эволюционирует, меняет форму, однако всегда остается выражением человеческого стремления к целостности, лежащего в глубине жизненного мира.
Вопрос об отношении материи и сознания, будучи основным, определяет не только решение частных проблем, но и характер мировоззрения в целом, дает надежный критерий для различения основных философских направлений.
ГЛАВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ В ФИЛОСОФИИ.
На примере античной философии можно проследить процесс зарождения основных философских направлений. В учениях этой эпохи возникает и большинство фундаментальных понятий, которые используются в философии и в науке вообще вплоть до наших дней. Определим эти основные понятия более строго.
В любом философском учении существуют два раздела: онтология и гносеология. Онтология (от греческих слов «онтос» – сущее и «логос» – закон, слово, понятие, учение) – это учение о бытии, то есть о мире самом по себе и его законах. Термин «онтология» появляется только в XVII веке. Однако идеи об устройстве мира, его первооснове, причинах и механизмах изменения у Фалеса, Гераклита, Демокрита, Аристотеля и других древних мыслителей носят по своему содержанию онтологический характер. Гносеология (от «гносос» – познание и «логос» – учение и т.д.) – учение о познании мира человеком. Представления о процессе познания также содержатся в любой философской концепции. В то же время разные мыслители уделяют этим двум разделам философии неодинаковое внимание. Так, у атомистов онтология разработана несколько подробнее, чем гносеология. У софистов, Сократа и скептиков учение о бытии намечено очень схематично, зато все внимание сосредоточено на проблемах познания. В трудах Аристотеля довольно подробно изложены проблемы и онтологии, и гносеологии. В последующие века также наблюдается избирательный интерес к этим разделам философии – в центре внимания оказывается то одно, то другое учение.
Ни онтология, ни гносеология не являются отдельными направлениями в науке: они не исключают друг друга и присутствуют, так сказать, в различных пропорциях во всех философских концепциях. Но уже в древней философии начали складываться и отдельные направления, то есть целостные концепции, каждая из которых имеет некоторые специфические, свойственные только ей идеи и принципы, а также свой круг сторонников. Каждое из основных философских направлений развивалось в течение тысячелетий, сохраняя при этом общую основу. Одни направления противоположны друг другу, другие могут взаимодействовать и как бы пересекаться. В истории философии сложились три основные пары направлений, которые можно рассматривать как взаимоисключающие, противоположные:
1. материализм и идеализм,
2. признание познаваемости мира и ее отрицание (агностицизм),
3. диалектика и метафизика.
Все эти концепции мы рассматривали на конкретных примерах из древнегреческой философии. Теперь сформулируем их в обобщенном виде.
Отношение между идеализмом и материализмом, признанием и отрицанием познаваемости мира было наиболее удачно рассмотрено Ф. Энгельсом. В своей известной брошюре «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» он сформулировал так называемый основной вопрос философии. В общем виде это вопрос об отношении мышления к бытию, сознания к материи, духа к природе.
В поисках единой первоосновы мира мыслители древности постепенно приходили к выводу, что все явления действительности следует разделять на два больших класса – материальные и духовные. Любой предмет, процесс, событие обязательно относится к одному из этих миров – к материи или сознанию, природе или духу (каждую из этих сфер действительности можно называть разными словами, но изменение названий здесь не меняет сути дела). Материальные явления – это окружающие нас предметы и тело человека. Духовные явления – это ощущения, понятия, мысли, эмоции, знания, чувства, настроения. Легко заметить, что эти два типа явлений взаимосвязаны, имеют ряд сходств и различий. Так, мысленные образы в чем-то похожи на вещи: существует реальный стол и мысленный образ стола (Платон сказал бы – идея стола), реальный дом и мысленный образ дома и т.п. В человеческом сознании вещь как бы удваивается, получает второе существование в виде мысленной копии материальной вещи. Мысленный образ стола в чем-то похож на стол, отражает некоторые его черты. Но, с другой стороны, вещь и ее отражение в сознании резко различаются: мысль о вещи не обладает природными свойствами самой вещи. Стол имеет вес, цвет, форму и т.п., а мысль о столе не обладает весом, габаритами, цветом, не имеет определенных границ в пространстве. (Где находится мысль о столе – в моей голове, в головах многих людей, в мире идей, в сознании бога? В то же время место нахождения и габариты самого реального стола очень легко определить и замерить). В силу всего сказанного человеческое познание закономерно приходит к вопросу: каким образом связаны между собой две реальности – материальная и духовная, в чем их сходство и различие?
Конечно, древнегреческих мыслителей еще больше волновал вопрос о связи сознания и материи в применении к обществу и человеческой деятельности. Что зависит от воли человека, а что – от внешних для него сил (богов, Логоса, других людей)? Предопределена ли человеческая деятельность жесткими природными законами? Существует ли судьба, рок, кармическая предопределенность? Регулируется ли земной мир внешней духовной силой – миром идей, формой форм и т.п.?
Все эти вопросы обобщенно можно выразить в одном: каково отношение материи и сознания, материального и духовного? Вопрос об отношении мышления к бытию, сознания к материи, духа к природе можно назвать основным вопросом философии потому, что решение как повседневных проблем обыденной жизни, так и науки в конечном счете всегда связано с ним. В этом вопросе заключено понимание природы человека, окружающего мира и путей освоения мира человеком.
Основной вопрос философии имеет сложную структуру, которая отражает сложность проблем, стоящих перед человеческим познанием. В нем выделяются две стороны. Первая сторона – это вопрос о различии материи и сознания: что первично – сознание или материя ? Вторая сторона основного вопроса философии – это вопрос о том, познаваем ли мир ? Какие существуют ответы на эти вопросы и в чем состоит их реальный смысл?
На первую сторону основного вопроса философии можно дать два противоположных ответа – материалистический и идеалистический. Материализм считает, что первична материя, что она порождает сознание в процессе своего изменения и развития. Первые греческие философы, как уже отмечалось, были стихийными материалистами – то есть не ставили основной вопрос философии, но стихийно, на основе здравого смысла придерживались материалистического решения его первой стороны. Создателем первой развернутой системы философского материализма стал Демокрит. Он строго придерживался главного принципа материалистической философии: стремился объяснить мир из него самого, не вводя никаких посторонних для природы факторов – бога, идеи и т.п. На протяжении всей своей истории философский материализм опирался на естественные науки, а в XIX веке начиная с учения К. Маркса он проникает и в теорию общественного развития. Материалистическая философия прошла долгий путь развития. Обычно выделяют следующие ее исторические формы:
1. наивный материализм в древнегреческой философии,
2. метафизический материализм в философии нового времени – XVII-XVIII века,
3. французский материализм XVIII века,
4. материализм русских революционных демократов XIX века,
5. диалектический и исторический материализм К. Маркса и Ф. Энгельса,
6. современный философский материализм – XX век.
Однако состояние науки в Древней Греции не давало возможности последовательно объяснить мир материалистически. Можно ли по-настоящему объяснить, например, человеческую психику, мышление, превращениями воды, апейрона, воздуха, огня или даже движением атомов? К тому же материализм плохо сочетался с религией, которая была официальной идеологией греческих полисов и активно поддерживалась стоящими у власти правящими элитами. Поэтому в противовес материализму возникает противоположное направление – идеализм.
Идеалисты считают первичным началом бытия сознание (дух, мышление и т.п.), а материю, природу – вторичным, производным от сознания. Понятие первичности имеет в философии три взаимосвязанных значения:
1. что именно существует первым, то есть что чему предшествует?
2. что является свойством или проявлением другого: сознание принадлежит высокоорганизованной материи или, наоборот, материя есть продукт, проявление сознания?
3. какое начало отражает другое: сознание отображает внешний для него материальный мир или материя есть отражение некой духовной реальности (например, мира идей, бога, мирового духа). Иногда используется другая формулировка вопроса о первичности – вторичности: что лежит в основе мира – материя или сознание?
Первичность сознания может пониматься по-разному. Поэтому существует два основных вида идеализма: объективный идеализм и субъективный идеализм .
Объективный идеализм состоит в признании первичности сверхчеловеческого сознания. В объективном идеализме «объективное» – это особое «ничейное» сознание, существующее само по себе независимо от сознания человека, причем последнее рассматривается (вместе с материей) как порождение и проявление этого мирового сознания (духа). Создателем объективного идеализма был Платон, постулировавший первичность мира идей и вторичность, производность мира вещей. В качестве сверхчеловеческого духовного начала может приниматься также абсолютная идея, развивающаяся в мировой дух (у Гегеля), мировая воля (у Шопенгауэра), воля к власти (у Ницше) и т.п. Христианское учение о сотворении мира богом из ничего получило название «креационизм» (от латинского «creatio» – сотворение). Креационизм также основан на объективном идеализме: считается, что сначала существовало божественное сознание, потом оно создает материальный мир.
Несколько более сложная и запутанная концепция – субъективный идеализм. Он признает первичной реальностью человеческие ощущения и индивидуальное сознание человека. В античную эпоху этот подход не успел оформиться в законченное направление. Его первые представители появляются в философии нового времени: это Джордж Беркли (1685-1753), Давид Юм (1711-1776), Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814), несколько позже – Эрнст Мах (1838-1916). Субъективно-идеалистическая тенденция преобладает в философии И. Канта. С точки зрения субъективного идеализма реальный мир, в котором живет и действует человек – это не материя, природа, а мир его ощущений, чувств, знаний и настроений.
Уже у первобытного человека под влиянием практической трудовой деятельности формируется так называемый здравый смысл , который всегда основывается на убеждении в существовании внешнего мира. Здравый смысл служит предпосылкой для формирования наивно-материалистического мировоззрения. Субъективный идеализм критикует недостатки и ограниченность здравого смысла. Субъективные идеалисты исходят из тезиса, принимаемого также материализмом (но отвергаемого, например, в объективном идеализме Платона): все, что человек знает о мире, он узнает с помощью ощущений. В разуме нет ничего такого, что не содержалось бы первоначально в показаниях органов чувств. Утверждение, что все знания приобретаются в конечном счете через органы чувств, называется сенсуализмом .
Однако далее материалистическое и субъективно-идеалистическое понимание сенсуализма резко расходятся. Материалисты утверждают, что источником ощущений являются реально существующие вещи. Субъективный идеализм, наоборот, задает вопрос: откуда мы знаем, что за ощущениями есть что-то еще – что существуют вещи, внешний мир, независимый от наших ощущений? Располагает ли человек какими-либо методами, позволяющими проверить, что именно находиться за ощущениями, каков их источник, есть ли у них какая-то объективная основа?
Опираясь на утверждение, что «все знания – из органов чувств», субъективный идеализм делает вывод: сам вопрос о том, стоит ли за ощущениями внешний мир, вообще не имеет научного смысла , ибо у человека нет средств и способов, чтобы это проверить. В самом деле, если ощущения – источник всех наших знаний, мы можем проверить их правильность только с помощью других ощущений, а это создает «замкнутый круг». Мы остаемся целиком в пределах мира ощущений, которые и оказываются единственной доступной для человека реальностью.
Классик субъективного идеализма английский философ Дж. Беркли писал: «Вещи суть комплексы ощущений», «существовать – значит быть воспринимаемым». Если концепцию субъективного идеализма развернуть со всей логической последовательностью, она приводит к солипсизму (от латинских слов «solus» – один, единственный и «ipse» – сам). Солипсизм – это концепция, согласно которой существую только Я, а все остальные люди и вещи – только комплексы, наборы моих ощущений. Но эта точка зрения абсурдна, так как слишком явно противоречит повседневному опыту, здравому смыслу, с которого начиналось человеческое познание. Поэтому субъективный идеализм обычно существует в более мягкой форме – так, Дж. Беркли вводит в свое учение представление о боге как гаранте существования других людей, то есть использует идеи объективного идеализма.
Субъективный идеалист всегда считает, что тот мир, который мы ощущаем, с его цветами, звуками, вкусами и запахами первичен и более важен для человека, чем мир природы, существующий вне наших органов чувств и мышления. Субъективно-идеалистический взгляд на мир довольно удачно иллюстрирует немецкий философ XIX века Г.К. Лихтенберг: «Эйлер (великий немецкий математик, много лет работавший в Санкт-Петербурге – С.О.) в своих Письмах о различных предметах из области естествознания… говорит, что гром и молния будут и тогда, когда нет ни одного человека, которого молния могла бы поразить. Это обычное выражение, но я должен признать, что мне было нелегко вполне его понять. Мне всегда представляется, что понятие «быть» есть нечто заимствованное от нашего мышления и если нет больше воспринимающих и мыслящих созданий, то больше также нет ничего». Иными словами, реально существующий для человека мир – это не природа сама по себе, а то, какой она предстает перед нами в человеческих чувствах и мыслях. Для субъективного идеалиста наиболее весом, значителен и даже первичен этот мысленный образ мира, существующий в нашем сознании. Противоположный, материалистический подход удачно проиллюстрировал крупнейший немецкий историк философии Куно Фишер (1824-1907): «Важнее всего то, что предмет есть; что он сознается нами – это не существенно, не важно и случайно. Бытие предмета есть самое важное обстоятельство, а бытие сознания есть вполне зависимая побочная случайность, которой могло бы и не быть».
Некоторые ученые пытались использовать концепцию субъективного идеализма в качестве философской основы физической науки. Для преодоления кризиса в физике конца XIX – начала XX века известный австрийский физик Эрнст Мах и выдающийся французский математик Анри Пуанкаре сделали попытку объяснить научное знание как произвольную субъективную конструкцию, созданную человеческими органами чувств и мышлением. Законы природы, например, они рассматривали как результат соглашения ученых (такой подход назывался конвенционализмом). Природа неопределенна и аморфна, в ней нет строгих законов, поэтому то, что мы называем законами науки – это в основном создание человеческого разума, который может истолковывать природу так, как вздумается человеку (точнее – научному сообществу). Подробнее мы рассмотрим эти взгляды в разделе, посвященном позитивизму и неопозитивизму.
Субъективно-идеалистическая концепция познания не дала положительных научных результатов. Прорыв на новый уровень понимания физических явлений совершили не Мах и Пуанкаре, а Альберт Эйнштейн, опиравшийся в своих исследованиях на философскую традицию европейского рационализма (Р. Декарт, Б. Спиноза) и естественнонаучный материализм.
Итак, на протяжении практически всей истории философии происходила полемика, теоретическая борьба между двумя главными направлениями философии – материализмом и идеализмом. Эти направления были связаны в конечном счете с политической и идеологической борьбой, происходившей в обществе: наиболее революционные общественные движения тяготели, как правило, к материализму, а консервативные – к идеализму.
Вторая сторона основного вопроса философии – вопрос о том, познаваем ли мир.
Здравый смысл, на основе которого складывались учения первых философов, считал само собой разумеющимся, что существующий вокруг нас мир можно понять, познать, исследовать и т.п. Но более поздние мыслители задаются вопросом: действительно ли мир так понятен и доступен человеку? Сократ склонялся к мысли, что природа вообще непостижима для человеческого познания. Согласно Платону, познание мира идей подобно туманным знаниям узников пещеры о внешнем мире. Скептики первыми остро поставили и подробно проанализировали вопрос о возможности и границах достоверного познания мира. Позже отрицание познаваемости мира было названо агностицизмом . В новое время классиками агностицизма являются английский субъективный идеалист Давид Юм и основоположник немецкой классической философии Иммануил Кант.
Вопрос о познаваемости мира – реальная проблема, с которой сталкивается любая наука. Так, античные скептики сформулировали ряд философских аргументов, заставляющих усомниться в простоте и успешности процесса познания. С из точки зрения достоверных критериев, признаков истинного знания не существует. Органы чувств способны искажать картину мира, и неясно, когда их показания верны, а когда ошибочны. Наука давно пришла к выводу, что мир бесконечен. Как же можно что-либо сказать о природе бесконечного мира, если человеческий опыт всегда был и будет конечным, ограниченным? Возможно ли вообще в таком случае достоверное, обоснованное мировоззрение, или же человеческая мысль вечно будет блуждать в потемках ошибок и заблуждений? Если истина иллюзорна и недостижима, то правильнее всего было бы строить общественную жизнь не на научном знании (так делают сейчас во всех развитых странах), поскольку оно гипотетично и ошибочно, а на чем-то другом - например, на религиозной вере, свободной фантазии, иллюзиях и капризах человека.
С быстрым развитием научного знания в XX веке проблема познаваемости того или иного круга явлений действительности стала обостряться все чаще и чаще. Приведем несколько примеров. В 20-х – 30-х годах физики начали обсуждать вопрос о так называемом «приборном идеализме». Элементарные частицы слишком малы, их в принципе невозможно увидеть, и ученые исследуют их с помощью приборов. Однако в физике элементарных частиц возникают ситуации, когда показания приборов можно истолковать по-разному. Возникает вопрос: всегда ли ученые способны сделать это правильно? Что если элементарных частиц вообще не существует, а ученые, пытающиеся их исследовать, на самом деле изучают помехи, возникающие в приборах?
Проблема познаваемости экономических процессов всегда связана с вопросом о достоверности информации. Сбор информации о работе предприятий, фирм или банков нередко бывает осложнен – статистика может умышленно или неумышленно искажаться. Иногда она целенаправленно подгоняется под предвзятые политические концепции и установки. Так, в СССР в директивном порядке устанавливалось, что «у нас нет» инфляции, организованной преступности, забастовок, безработицы, детского алкоголизма и наркомании и т.п. Статистика, отражающая динамику этих явлений, не велась, засекречивалась или искажалась. Возникает вопрос: возможно ли вообще изучать экономические (или любые другие) процессы в обществе, если данные о них неполны или искажены?
Наконец, о социологии. Здесь проблема искажения информации предельно остра. Например, при проведении социологических опросов труднее всего таким образом сформулировать вопросы, чтобы ответы на них правильно отразили взгляды испытуемых. Оказывается, что при разных формулировках вопросов анкеты конечные выводы исследования могут оказаться не просто различными, а противоположными. Как же можно определить, какой метод исследования взглядов и мнений людей дает возможность сделать правильные, научно достоверные выводы?
Задача философии – сформулировать общие принципы решения вопроса о познаваемости мира, исследовать процедуры, позволяющие усовершенствовать методы исследования и проверить истинность знания, доказать ее или опровергнуть. На этой теоретической основе другие науки разрабатывают свои специфические методы получения достоверного знания.
Итак, по способу решения первой стороны основного вопроса философии все философские учения делятся на два типа – материалистические и идеалистические. По способу решения его второй стороны философские концепции разделяются на признающие познаваемость мира и отрицающие ее (то есть агностические).
Конечно, такая традиционная формулировка основного вопроса философии затрагивает только самый простой, абстрактный его уровень. В этом виде он излагался в известной работе Ф. Энгельса «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии», а также в учебниках философии, издававшихся в СССР. Однако этот вопрос может быть сформулирован на более глубоком уровне, выражающем широкий круг проблем науки и общественной практики. Тогда он превращается из довольно абстрактного, отвлеченного вопроса о мышлении и бытии в важный для науки и мировоззрения вопрос о сущности мира, сущности человека, о месте человека в мире и перспективах развития цивилизации. Этот конкретный уровень раскрытия основного вопроса философии по существу присутствовал в учении И. Канта (его вопросы – что мы можем знать, что мы должны делать и на что мы можем надеяться?), у художника Поля Гогена (откуда мы, кто мы, куда мы идем?). Этот же вопрос раскрывается в учениях о человеке у мыслителей эпохи Возрождения(концепция гуманизма), у Гегеля, Фейербаха, Маркса, Фрейда, Фромма, экзистенциалистов и у многих других современных философов. В то же время традиционный абстрактный уровень изложения основного вопроса философии тоже необходим для научного мышления: он позволяет выделить главные направления развития философской мысли и те философские понятия, с помощью которых наука осмысливает мировоззренческие вопросы о природе мира и человека. Различные подходы к решению этих узловых для познания проблем мы продолжим обсуждать в следующих главах.
И материализм, и идеализм являются монистическими концепциями. Монизм (от греческого слова «monos» – один, единственный) – это философское учение, признающее, что в основе мира лежит одно начало, одна субстанция – или материя, или дух. Кроме монизма в истории философии возникают другие подходы – дуализм и плюрализм . Дуализм (от латинского «dualis» – двойственный) – это учение, утверждающее, что материя и дух являются двумя самостоятельными, независимыми друг от друга основами, или субстанциями мира. Они не возникают одна из другой, а вечно существуют параллельно друг другу.
Крупнейшим дуалистом был великий французский философ, физик и математик Рене Декарт (1596-1650). Дуализм не оформился в самостоятельное философское направление (как материализм и идеализм), поскольку столкнулся с неразрешимой проблемой. Невозможно объяснить, как взаимодействуют материя и сознание, если они являются совершенно различными самостоятельными субстанциями и не могут, следовательно, иметь ничего общего, никаких «точек касания». В конечном итоге дуалисты вынуждены соглашаться либо с материалистическим, либо с идеалистическим пониманием мира. Тем не менее дуалистические учения время от времени возникают как в философии, так и в других науках. Дуализм проявляется в теории познания И. Канта (см. главу о немецкой классической философии). В XX веке одним из ярких дуалистов был выдающийся английский психолог Ч. Шеррингтон. Он считал, что человеческий мозг не способен самостоятельно породить мышление, и поэтому сознание является результатом действия двух самостоятельных начал: материального человеческого мозга и соединяющегося с ним духа, которые принципиально разнородны.
Плюрализм (от латинского «pluralis» – множественный) – философская концепция, согласно которой существует множество независимых и несводимых друг к другу начал или видов бытия (плюрализм в онтологии), либо форм познания (плюрализм в гносеологии). Классиком плюрализма был великий немецкий философ Г. В. Лейбниц (1646-1716), хотя сам этот термин предложил его ученик Х. Вольф (1679-1754). С точки зрения Лейбница реальный мир состоит из бесконечного множества психически деятельных субстанций, неделимых первоэлементов бытия – монад . Между собой монады (отдельные вещи, субстанции) находятся в отношении предустановленной гармонии , которая была создана богом. Таким образом, философский плюрализм сближается с религиозным и идеалистическим взглядом на мир. Основными, наиболее последовательными и фундаментальными направлениями в философии оказываются в конечном итоге монистические концепции –материализм и идеализм.
Кроме основного вопроса философии в ней существует еще один, второй по значению фундаментальный вопрос – о движении и развитии . Его можно сформулировать таким образом: развивается ли мир или остается постоянным и неизменным?
Идея развития природы и общества в ее современном виде возникла только в XVIII-XIX веках. В древности – например, у Гераклита – шла речь только о всеобщей изменчивости мира, его непостоянстве, и об источнике всех изменений – противоречии. Гераклит стал создателем философского учения о всеобщей изменчивости природы – диалектики . Несколько позже Сократ и Платон применили идею изменчивости и развития к человеческому мышлению. Они же ввели термин «диалектика». В XIX веке Г.В.Ф. Гегель создает грандиозную философскую систему, в основе которой лежат объективный идеализм и диалектика. Идеалистический вариант диалектики проработан в его учении до мельчайших деталей. К. Маркс и Ф. Энгельс впервые со времен Гераклита разрабатывают диалектику на другой основе – они базируются на философском материализме. Параллельно с философами XIX века диалектику заново открывают ведущие ученые естествоиспытатели – прежде всего Чарльз Дарвин, блестяще раскрывший механизмы развития живой природы. Диалектику общественного развития начинают изучать французские историки и экономисты, которые разрабатывают учения о классах и об общественном прогрессе – например, Анн Робер Жак Тюрго (1727-1781), Мари Жан Антуан Никола Кондорсе (1743-1794) и Огюстен Тьерри (1795-1856). В XX веке диалектическая концепция развития проникает практически во все научное знание, появляются новые материалистические и идеалистические интерпретации учения о развитии.
Диалектике противоположна метафизика – упрощенное, примитивное учение о движении и развитии. Древнейшие представители этого направления утверждали, что движение вообще невозможно, так как оно противоречиво, а в вещах противоречия существовать не могут (они бывают, якобы, только в мышлении). Представители этого подхода – Парменид и Зенон Элейский. Позже метафизическая концепция природы и общества постепенно изменяется – метафизики признают существование движения, а в XX веке иногда и развития. Однако они понимают движение и развитие упрощенно. Это заметно, например, в метафизическом материализме и естественных науках XVII-XVIII веков: естествознание еще не изучало процессов развития в природе, и его ограниченность наложила отпечаток на философию.
Особенности метафизического понимания мира, основанного на неразвитом естествознании XVII-XVIII веков, можно свести к трем главным чертам:
1. Вещи рассматриваются как обособленные друг от друга, без взаимосвязи и взаимопереходов. Так, согласно взглядам великих биологов К. Линнея (1707-1778) и Ж. Кювье (1769-1832) биологические виды абсолютно статичны: одни виды не могут возникать из других или каким-либо образом изменяться.
2. Вещи неизменны в своей сущности, они подвержены только несущественным внешним изменениям, но не могут развиваться. (Идею неподвижности и неизменности бытия впервые обосновал, как известно, Парменид). Согласно Копернику, солнечная система вечно остается одной и той же – вопрос о ее возникновении и возможных изменениях в будущем вообще не обсуждается. Картина мира в классической механике И. Ньютона тоже метафизична: отдельные предметы, из которых состоит Вселенная, движутся по законам механики, могут сталкиваться и передавать друг другу энергию, но весь мир в целом никак не изменяется. Метафизический стиль мышления распространяется из классической механики на область экономики. Основоположник английской классической политической экономии Адам Смит (1723-1790) описывал современное ему буржуазное общество как систему, находящуюся в постоянном движении: товары производятся, продаются и потребляются, разделение труда повышает его производительность, рынок регулируется конкуренцией и т.п. Но это движение оказывается не развитием всей системы от одних состояний к другим, а неким топтанием на месте, движением «в никуда». Ничего качественно нового не возникает и создается впечатление, что капитализм эпохи свободной конкуренции может существовать не изменяясь бесконечно долго. Реальная история показала, что это совсем не так.
3. Наконец, метафизическая картина мира представляет вещи лишенными внутренних противоречий, не видит в каждом явлении борьбы противоположностей, которую заметил еще Гераклит. Поэтому движущие силы, источник изменения вещей остаются для метафизически мыслящих ученых непонятными. Так, Ж. Б. Ламарк (1744-1829) считал, что развитием биологических видов управляет некая жизненная сила, о которой он ничего не мог сказать по существу. Развертывание противоречий живого стал изучать только Ч. Дарвин.
В XIX веке метафизический стиль мышления начинает постепенно вытесняться из философии, естествознания и гуманитарных наук и заменяться диалектическим.
Итак, мы описали основные направления философии и сформулировали ее наиболее важные понятия. К этим понятиям относятся: материализм и идеализм; объективный и субъективный идеализм; признание познаваемости мира и ее отрицание (агностицизм); диалектика и метафизика; онтология и гносеология; монизм, дуализм и плюрализм; креационизм; сенсуализм; солипсизм; здравый смысл. При дальнейшем описании философских учений и проблем мы будем опираться на все изложенное в данной главе.
С развитием человека и общества менялась и развивалась философия, которая обрастала новыми знаниями, поэтому основной вопрос философии у каждого философа трактовался по своему, на основании своего жизненного опыта и взглядов.
Так, основной вопрос философии Ф. Бэкон трактовал как расширение влияния человеком на природу на основании появления новых знаний и практических их применений.
Спиноза и Р. Декарт считали, что основной вопрос философии заключается в совершенствовании человеческой природы и завоевании природы внешней.
Гельвеций К. А. основной вопрос философии видел как сущность счастья человека.
Жан Жак Руссо утверждал, что данный вопрос нужно исследовать с точки зрения неравенства и найти пути его преодоления.
Представитель немецкой классической говорил, что основной вопрос философии заключается в поиске знания, до того как был получен опыт. Фихте И. Г. же рассуждал об основном вопросе как об основных положениях знаний всех областей.
Франка С. Л. известный российский философ рассматривал с точки зрения: что такое человек и его истинное предназначение. Камю, известный экзистенциалист Франции, размышлял о стоимости стоит ли прожить жизнь, стоит ли она того.
В отечественной философии основным вопросом философии признан вопрос об отношении материи к сознанию, мышления к бытию.
Из всего изложенного выше можно сделать вывод, что философия отличается от других наук тем, что в ней присутствует помимо объективного описания мира, наличествует субъективный взгляд философа, который и наделяет данное знание значением культурной ценности. На основании этого знание в философии - это не столько абстрактные теории, а больше всего императивное, очень личное знание.
Философы, осмысливая бытие, передают его через призму пережитого опыта и знаний.
В связи с этим существует проблема философского знания, которая заключается в вопросе философия - это наука ли? чтобы ответить на данный вопрос нужно сравнить науку и философию.
1. Философия, как и наука, стремится к истине через поиск объективной картины мира.
2. Философский предмет так же объективен, как и научные предметы, потому что отношение человека к природе и внешнему миру достаточно объективна. Данный предмет философии подобно научным предметам исследования также нуждается в новых знаниях, и способах.
3. Философские истины проверяются всем человечеством на протяжении его социального развития.
Однако философия не всегда шла с наукой бок о бок - в Средние века философия отошла от науки и стала «служанкой богословия».
Особенности средневековой философии заключаются в том, что в отойдя от античных ценностей, где истину искали, в средневековье философия опиралась на Священное писание как на абсолютную истину. Так в это время не человек занимается поиском истины, а истина пытается овладеть человеком. опиралась на постулат, что истину человеку нужно познать не для себя, а ради нее самой, так как она есть Бог. И Христос - единство божественного и человеческого - единственный представитель этой абсолютной истины. И было найти правильные пути для причащения разума к истине. На основании этого философию средних веков назвали «служанкой богословия».
Борьба с ересью и непримиримость к ней можно объяснить тем, что традиция невозможна без опоры на авторитеты. А средневековый мир был весь во власти теоцентризма, что привело к застою в науке, архитектуре, философии и всех других областях человеческой жизни. Это связано в первую очередь с ног на голову всего. Вместо поиска человеком смысла своего бытия, ему навязали бытие, которое оторвано от научного подхода.
ОСНОВНОЙ ВОПРОС ФИЛОСОФИИ - вопрос о взаимоотношении духовного и материального начал. О. В. Ф. не всегда осознавался в качестве такового, и только развитие в философии представлений о собственной специфике позволило сформулировать О.В.Ф. В любой науке ее основной вопрос в основном совпадает с ее предметом. В философии дело обстоит несколько иначе. Каждый философ выделяет те вопросы, которые считает основными для себя и для всей философии. Для Ф. Бэкона главным был вопрос о расширении могущества человека над природой, для Гельвеция - вопрос о сущности счастья, для Руссо - вопрос о причинах социального неравенства, для Канта - вопрос о сущности человека, для А. Камю - вопрос о смысле жизни. Ф. Энгельс в своей работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» сформулировал О.В.Ф. по-иному: «Великий и основной вопрос всей, в особенности новейшей, философии есть вопрос об отношении мышления к бытию». На первый взгляд, взаимодействие материи и сознания и стремление выяснить смысл жизни или суть человеческого счастья далеки друг от друга. Однако, чтобы ответить, например, на три знаменитых кантовских «основных вопроса»: «что я могу знать?», «что я должен делать?», «на что я могу надеяться?», необходимо понять человеческую природу, суть человеческих потребностей, границы возможностей человека, его отношение к двум наиболее общим «родам бытия» - к материи, олицетворяющей ограниченность человеческих возможностей, предел для человеческих мечтаний, неизбежную смерть, и к царству духа - царству свободы, области реализации всех человеческих потребностей, носителю гармонии, целесообразности, бессмертия. Решить свои жизненные проблемы человек как носитель философского разума может двумя способами: либо признать приоритет одной из сторон мировоззренческого противостояния, либо искать точки их объединения.
О. В. Ф. - это ценностно-смысловая доминанта философии как «жизненного разума», раскрывающая смысложизненную направленность философии, ее стремление найти пути к решению основной человеческой проблемы - «быть или не быть».
О.В.Ф. не совпадает полностью с предметом философии. Предмет философии - это исследование всего многообразия принципов взаимоотношения человека и мира в их всеобщих характеристиках, а О.В.Ф. показывает, какой стороной это всеобщее как бы «повернуто» к человеку. Он выдает тайну философии, позволяет за бесстрастием абстракций увидеть лицо страдающего и мыслящего человека, позволяет ощутить его заветное желание «быть».
Понятие «человек» не совпадает с понятием «идеальное». Человек - это единство материального и идеального, тела и духа. «Мир» не совпадает с понятием «материя». Мир - это целостность, противостоящая человеку, являющаяся условием его существования, объектом его деятельности; в нем присутствуют «идеальные» формы» человеческой деятельности, теории, произведения искусства. О. В. Ф. выявляет разлад во взаимоотношениях человека с миром, скрытую исходную оппозицию, которую человек стремится преодолеть. Вопросы о счастье, о могуществе науки и о сущности человека также задают поисковый импульс философии. Но только осознание безнадежности раскола мира на материальное и идеальное позволяет увидеть, в чем философия видит путь к счастью, где искать сущность человека. О. В. Ф. как бы стоит на страже «чистоты» философии, не позволяет ей раствориться в других формах духовной деятельности, поскольку он формулируется в предельно общих понятиях. Тем самым О.В.Ф. задает рамки философского исследования.
Обращение к О.В.Ф. помогает глубже понять и отличие философии от религиозного сознания. Для религиозного человека вопрос о связи материального и идеального, тела и духа решен: высший смысл человеческой жизни - достижение синтеза этих двух начал, который уже осуществлен в Боге - Абсолютном Бытии. Если философия задается вопросом «как возможно такое единство?», то религиозный человек делает достижение этого единства своей практической задачей.
Ф. Энгельс в своем определении уловил только один аспект О.В.Ф. Он обратил внимание на различия в понимании истоков, предпосылок единства материи и духа: либо мир един в его материальности, либо основой единства мира оказывается идеальное начало, в какой-то момент «отпустившее» от себя природу. Однако Энгельс не обратил внимания на ценностный аспект 0. В. Ф., на выраженную в нем потребность в преодолении раздвоенности мира на материю и дух. В философии XX в. на первый план выходит именно ценностный аспект О. В. Ф., в котором выражена безусловная значимость (ценность) возможности слияния материального и идеального в жизни человека. «Полнота жизни» (синтез материи и духа) - источник человеческой свободы, творчества, общения.
О.В.Ф. не только определяет направленность философского исследования и его рамки, но и в самом общем виде задает структуру философского исследования. Взаимосвязь материального и идеального можно рассматривать как отношение генетическое, как связь
по происхождению. В этом случае можно говорить об онтологии - учении о бытии (о материи как проекции абсолютного духа, о сознании как всеобщем свойстве высокоорганизованной материи, о тождестве мышления и бытия по своей структуре). Взаимосвязь материи и духа можно рассматривать как взаимосвязь уже сформировавшихся противоположных начал. Тогда мы имеем гносеологию - учение о познании, или же праксеологию, если речь идет о практическом аспекте взаимодействия материального и идеального.
Различные формы ответа на О.В.Ф., различные аспекты его решения позволяют сформулировать самые общие принципы классификации философских концепций. В зависимости от утверждения приоритета одного из начал выделяют различные разновидности материализма, идеализма, дуализма. Дальнейшее исследование взаимоотношения материального и духовного в рамках О.В.Ф. позволяет выделить такие направления, как гилозоизм, супранатурализм, натурализм, пантеизм. О. В. Ф., как и сама философия, эволюционирует, проявляясь в решении вопроса о соотношении необходимости и свободы, Бога и мира, объективного и субъективного.
Современная философия после «коперниканского переворота», совершённого Кантом, стала более осмотрительной, говорит лишь о взаимоотношениях субъекта и объекта в рамках человеческого мира, она не пытается заглянуть в область трансцендентного (запредельного), не пытается ответить на вопрос, что является первоосновой мира. В современной философии больше полутонов. Трудно выделить два основных противоборствующих лагеря, можно говорить лишь о сохранении определенных традиций философствования. Однако стремление к разрешению мыслительных оппозиций можно обнаружить и в философии XX в. Одна группа философов исследует мир феноменов сознания, где объективное присутствует в виде устойчивых мыслительных форм. Другие противопоставляют индивидуальное «невыразимое» Я, «самость» миру культурных форм, стереотипов. Третьи исследуют стихию языка, где не материя противостоит сознанию, но лишь один фрагмент текста - другому. Однако в любом случае О.В.Ф остается выражением стремления к целостности, объединению оппозиций, лежащих в глубине жизненного мира.
Кириленко Г.Г., Шевцов Е.В. Краткий философский словарь. М. 2010, с. 261-263.
